¿Qué es exactamente "muerto"?

Puede pensar que la muerte es obvia, pero no lo es. Con los humanos, al menos, cuando una persona muere exactamente es altamente contencioso. La falta de consenso se debe en parte al hecho de que los avances médicos siguen cambiando nuestras ideas sobre lo que significa estar muerto. La definición tradicional de muerte como cese de la respiración comenzó a cambiar durante los años 60 y 70 hacia una definición centrada en la función cerebral, por lo que el cuerpo de una persona podría realizar funciones básicas con la ayuda de máquinas, pero si no hay actividad cerebral la persona podría ser considerado, y declarado, muerto. El impulso para este cambio en la definición legal de la muerte fue en parte filosófico (un consenso creciente de que la conciencia, no un cuerpo corpóreo, era el ingrediente esencial de la "personalidad") y en parte práctica (la necesidad de órganos trasplantables). Sin embargo, incluso la muerte cerebral no es tan obvia. Los estudiosos aún discuten sobre si la muerte debe definirse por el cese irreversible de la actividad eléctrica en el cerebro ("muerte cerebral total" -la definición legal actual en la mayoría de los estados) o el cese del funcionamiento en el neo-cortex ("muerte cerebral superior" ), ya que se cree que la neocorteza es la sede de la personalidad y el pensamiento.

Incluso si tratamos de descifrar hasta los hechos científicos más básicos, no podemos escapar a una cierta ambigüedad. Técnicamente hablando, la muerte es la terminación de las diversas funciones biológicas que sostienen la vida. Sin embargo, las funciones biológicas se cierran gradualmente. La muerte, entonces, es un proceso fisiológico, a veces prolongado durante un período prolongado. La muerte ocurre en las siguientes etapas: 1) la etapa agónica (a veces llamada la "agonía mortal" debido a espasmos musculares violentos y ruidos como gorgoteos, escofina que ocurren cuando el cuerpo se está cerrando); 2) muerte clínica (el corazón deja de latir y la respiración cesa); 3) muerte cerebral; 4) muerte biológica; y finalmente, 5) muerte celular postmortem (las células individuales mueren).

Entonces, la muerte es un proceso, algo así como la concepción. ¿Puedes precisar el comienzo preciso de la "vida"? ¿Y puedes encontrar a otras 10 personas en el metro que estén de acuerdo contigo en lo que ese punto es? Ahora, pruebe lo mismo con "muerte". Y buena suerte. Para ser aún más filosóficos al respecto, debemos admitir que estamos muriendo, pieza por pieza, desde el momento en que somos concebidos. ¿Cuándo, entonces, comenzamos realmente a morir? ¿Y cuándo terminamos, de una vez por todas?

La muerte también está tan fuertemente manipulada por las tecnologías médicas que la frontera entre vivos y muertos se vuelve aún más borrosa. Muchas de las condiciones que una vez se consideraron sellos distintivos de estar muerto, como el cese de la respiración, ahora son realmente "tratables". Una broma común sobre la medicina estadounidense es que en los EE. UU. La muerte se considera opcional. Con los niveles avanzados de intervención -máquinas que respirarán, alimentarán e hidratarán, procesarán desechos y / o mantendrán los corazones latiendo- muchas personas quedan atrapadas en una especie de zona gris entre vivos y muertos. No están propiamente muertos: tienen actividad cerebral, pero para sus seres queridos no son más que una cáscara. Una presencia física sin rastro de lo que una vez fue la persona dentro. Un vegetal. Y pueden permanecer en este estado de limbo durante semanas, meses o incluso más. Estas son situaciones desgarradoras porque la retirada del tratamiento se siente, para los miembros de la familia y los profesionales médicos, como la elección activa de la muerte. Lleva mucha más intencionalidad que simplemente ofrecer cuidado y comodidad a los moribundos.

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¿Ha habido alguna controversia comparable sobre el concepto de muerte animal? Básicamente, no. Las personas simplemente no se preocupan por la muerte de los animales como lo hacen con la muerte humana, en parte porque a las vidas de los animales no se les otorga mucho valor y en parte porque con los animales no tenemos que preocuparnos por complicaciones morales como la "personalidad". hasta hace muy poco tiempo, los animales eran sometidos a tratamientos médicos avanzados tales como respiradores artificiales y tubos de gastrostomía endoscópica percutánea (excepto, por supuesto, como el lecho de roca experimental sobre el cual tales tecnologías se desarrollaron para los humanos). Incluso cuando se persigue el cuidado agresivo al final de la vida, la cuestión de retirar el tratamiento no conlleva el mismo bagaje moral, ya que la eutanasia animal es ampliamente aceptada y practicada.

¿Significa esto que las personas ven la muerte humana y animal como fundamentalmente diferentes? Ciertamente, estas dos categorías de muerte son notablemente similares desde un punto de vista biológico, pero filosóficamente, ¿son muy diferentes? Para aquellos que creen que solo los humanos tienen almas, la muerte humana ciertamente será diferente de la muerte animal, ya que representará una transición única de un estado de ser a otro. Ha habido un debate teológico considerable, que se remonta al menos hasta San Agustín y Tomás de Aquino, sobre si los animales tienen almas y si los animales van al cielo (o al infierno). No es sorprendente que haya muy poco consenso. Los dueños de mascotas, naturalmente, están más inclinados a pensar que los animales tienen almas e ir al cielo. Una encuesta que encontré en un sitio web de capellanía animal sugiere un fuerte apoyo para las almas animales, aunque esto obviamente es una muestra sesgada: el 78% de los encuestados estuvo de acuerdo en que los animales tienen almas "como la nuestra"; 15% dijo "sí, los animales tienen almas" , pero diferente de la nuestra; "3% dijo que no estaban seguros; mientras que solo el 1% dijo "no".

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