Autenticidad estilo americano

El significado de autenticidad en la era de la política del “reality show”

Fuente: Cuidado con el #Trumpageddon  © Duncan Hull | Flickr

En su libro de 2012 The Politics of Authenticity in American Presidential Campaigns, Erica Seifert documenta la creciente importancia en un período de 25 años de la percepción de los votantes de la autenticidad de los candidatos a la hora de determinar el resultado de las elecciones presidenciales. En los últimos años, las propuestas de Al Gore, John Kerry y Mitt Romney para la presidencia estuvieron plagadas de la percepción del público de que eran demasiado robóticas, escritas o de madera. Y la incapacidad de Hillary Clinton para “conectarse” con votantes que continuaron considerándola inauténtica, cautelosa y reservada (a pesar de sus mejores esfuerzos para desafiar esta imagen) fue un obstáculo significativo para ella tanto en 2008 como en 2016. Desde el ascenso de Trump a la presidencia, Hace poco más de un año, el hecho de que su base leal continúe viéndolo como auténtico porque a menudo no está escrito y dice cosas políticamente incorrectas, plantea preguntas importantes sobre el significado de la autenticidad en un contexto estadounidense contemporáneo. Además, el hecho de que la autenticidad se haya convertido en un valor guía en la cultura estadounidense a pesar de la ambigüedad del concepto -y lo absurdo del hecho de que muchos lo emplean como criterio para evaluar la idoneidad de un candidato presidencial- plantea preguntas importantes sobre el significado de la autenticidad como un significante cultural estadounidense, así como los factores culturales e históricos que han promovido la centralidad de la autenticidad como un ideal, y que subyacen a su significado cambiante en el tiempo.

En términos históricos, el concepto de autenticidad es un ideal relativamente nuevo que evolucionó en Europa occidental entre los siglos XVI y XVIII. Este período de tiempo estuvo marcado por el colapso del orden feudal tradicional, un aumento de la movilidad social, la emergencia del capitalismo y un sentido evolutivo del individualismo. Lionel Trilling sugirió que los orígenes de la autenticidad como un valor moral se remontan a una tradición anterior que surgió en la Europa del siglo XVI y que llegó a considerar la sinceridad como una virtud importante. El ascenso de la sinceridad como un valor cultural puede haber estado vinculado a una distinción creciente entre un yo interno que se ve como real frente a un yo público que se ve como artificial. Además, la aparición de una clase media en crecimiento basada en la adquisición de riqueza basada en el comercio condujo a una creciente preocupación por el arte de la autopresentación como una forma de acceder a los niveles más altos de la sociedad. Esto, a su vez, puede haber llevado a una creciente apreciación de la sinceridad como una virtud, ya que se puede confiar en el individuo sincero para que no tergiverse sus propios motivos para obtener beneficios personales.

• El resurgimiento del nacionalismo
• Insomnio: ¿síntoma o trastorno?
• 10 consejos de salud mental para compartir con su estudiante de último año de secundaria
• Cuéntame sobre tu madre
• ¡Un alcohólico persigue la Stanley Cup!

En contraste con la sinceridad como un medio para alcanzar la reputación social, el valor de la autenticidad pone mayor énfasis en la naturaleza de la relación con uno mismo. De la misma manera que el aumento del valor de la sinceridad puede entenderse como relacionado con cambios culturales que implican la desestabilización de las estructuras sociales tradicionales y un aumento del individualismo, la emergencia de la autenticidad como un valor puede entenderse como un reflejo de nuevos desarrollos en el dirección de esta trayectoria. Un factor relevante para el surgimiento de la autenticidad como un valor fue un giro interior consistente con el espíritu de la Reforma Protestante. Aquí el énfasis estaba en la importancia de establecer una relación personal con Dios en lugar de relacionarse con lo divino a través de la influencia mediadora del clero y otras autoridades eclesiásticas. Una segunda dimensión se puede remontar a la aparición de la tradición romántica en la Europa del siglo XVIII. El movimiento romántico sostenía que la verdad no se descubre, como creían los pensadores de la Ilustración, mediante la investigación científica o la lógica, sino a través de la inmersión en nuestros sentimientos más profundos.

El énfasis del movimiento romántico en la experiencia emocional subjetiva y la pasión desafió directamente los ideales de la Ilustración, especialmente aquellos relacionados con la racionalización de la religión y la cosmovisión mecanicista asociada con el surgimiento de la ciencia. El romanticismo también puede entenderse como un intento de lidiar con el sentimiento emergente de alienación y sin sentido asociado con los primeros golpes al orden social tradicional, el crecimiento de la secularización, el ascenso del capitalismo y la producción en masa, y una mayor movilidad social. Sintiendo agudamente la inclinación de la sociedad industrial hacia la conformidad y su capacidad de deshumanizar, el movimiento romántico se asoció con una desconfianza hacia la sociedad, junto con una creencia implícita en la existencia de un “yo verdadero” interno que está en armonía con la naturaleza. Los rituales sociales convencionales eran vistos como instrumentos artificiales y vacíos de la sociedad de clases, mientras que la pasión y la expresividad creativa eran vistas como naturales y reales. La creciente tendencia a experimentar los rituales tradicionales como sin sentido también se puede entender en parte como un subproducto del giro interior asociado con la tradición protestante. Los filósofos y poetas románticos intentaron superar el desencanto de la modernidad asociada con la Ilustración y reconectar al individuo con el cosmos estableciendo un vínculo entre el sentimiento propio, la naturaleza y el orden cósmico.

A menudo se le atribuye a Rousseau la tarea de articular primero la noción de autenticidad como una forma convincente de captar un importante cambio cultural que ya estaba ocurriendo en el siglo XVIII. Este cambio implicó una conceptualización cambiante de la relación entre el yo y la sociedad que enfatizaba la importancia de buscar una guía moral en lugar de una autoridad externa. Las preocupaciones fundamentales de Rousseau eran, por lo tanto, de naturaleza moral o ética. Estaba menos preocupado por la ética victoriana de la sinceridad que por nuestra incapacidad para distinguir entre nuestros roles sociales y nosotros mismos. En otras palabras, le preocupaba el problema de la autoalienación. Desde su perspectiva, es esencial que las personas cultiven un tipo de autonomía interna para poder distinguir entre ellos mismos y los roles sociales que desempeñaron. Por lo tanto, para Rousseau, la autonomía interna era una condición previa para una moralidad e integridad genuinas.

• La trampa del suicidio
• Abuso de sustancias: aumentar la empatía, reducir el estigma
• 6 maneras en que su entorno está influyendo en su adicción
• Whitney Houston Film hace una pregunta más profunda sobre la adicción
• Aprendizaje permanente y cerebros activos: M es para motivar

Hubo una variedad de factores que influyeron en el papel central que jugó el valor de la autenticidad en la cultura estadounidense. Comenzar con la tradición del trascendentalismo estadounidense, que floreció a mediados del siglo XIX, contribuyó al desarrollo de una cultura popular que condujo al desarrollo de una visión romántica del individuo que veía el yo interior como un vínculo potencial. al cosmos Varios intelectuales, artistas y poetas clave, como Emerson, Thoreau, Nathaniel Hawthorne y Walt Whitman, formularon un movimiento cultural e intelectual que enfatizaba la importancia de mirar dentro de uno mismo para una guía espiritual y moral, en lugar de vivir la vida de acuerdo con los dictados de una doctrina religiosa formal. Los trascendentalistas fueron influenciados por el romanticismo alemán e inglés, así como por la tradición espiritual oriental. Los pensadores trascendentalistas reflejaron y contribuyeron al tenor característicamente optimista de la cultura estadounidense.

La autenticidad comenzó a surgir como un ideal estadounidense después de la Segunda Guerra Mundial, cuando el existencialismo francés cruzó el Atlántico. Cuando el pensamiento existencial se fusionó con la cultura estadounidense, comenzó a tomar un tono más optimista que su homólogo europeo. Las ideas de Sartre, de Beauvoir y Camus se introdujeron en los niveles de la cultura popular y elite. Revistas como Life, Time, Newsweek e incluso revistas de moda como Vogue y Harper’s Bazaar comenzaron a familiarizar a los estadounidenses con este nuevo desarrollo de la filosofía francesa. En el nivel popular, gran parte del énfasis recayó en el estilo de vida bohemio de Sartre, de Beauvoir y los miembros de su círculo, más que en las complejidades de sus ideas. Aunque el existencialismo francés no tuvo el mismo impacto en la filosofía académica estadounidense que en Francia, sí tuvo un impacto sustancial en los círculos literarios y artísticos y se puso de moda entre los estudiantes universitarios de clase media.

Una segunda influencia importante fue el fermento contracultural subterráneo que comenzó en los años cincuenta. Los Estados Unidos habían emergido de la Segunda Guerra Mundial como el poder económico dominante y la nación más próspera del mundo. Fue una era de gran abundancia económica y material. Durante este período, cualquier graduado de una escuela secundaria masculina blanca podría razonablemente esperar ganar suficiente dinero para mantener a una familia, poseer una casa, un automóvil, abundantes bienes materiales y electrodomésticos, y enviar a sus hijos a la universidad.

A la vista de las cosas, este era un tiempo de prosperidad, abundancia y satisfacción. También fue, sin embargo, un momento de conformidad. Un factor importante a este respecto fue el aumento del anticomunismo tras la desintegración de la alianza bélica entre los Estados Unidos y la Unión Soviética, el comienzo de la carrera armamentista nuclear y el surgimiento de la Guerra Fría. Los estadounidenses se unieron alrededor del ideal de la supremacía de la forma de vida estadounidense sobre el comunismo, y el temor a la infiltración interna de agentes comunistas que se inflamaron con las investigaciones de McCarthy. Esto llevó a un sofocamiento del debate político y un descrédito de las facciones políticas de izquierda que tradicionalmente habían desafiado las inequidades sociales del sistema capitalista.

Continuando con la acelerada productividad industrial que se movilizó para armar a los EE. UU. Y sus aliados para la guerra, el consumismo estadounidense comenzó a acelerar. Las tecnologías cada vez más sofisticadas y la producción en masa proporcionaron utilidades domésticas y bienes de consumo asequibles. La capacidad de comprar y elegir entre una amplia gama de productos llegó a equipararse con la libertad, el individualismo y la igualdad de los estadounidenses. Las estrategias publicitarias cada vez más sofisticadas generaron el deseo de una gama cada vez mayor de nuevos productos y marcas comercializadas para simbolizar el logro del sueño americano. La producción masiva de televisores de bajo costo los puso a disposición de una gran mayoría de la población, y los anunciantes tenían un gran interés en patrocinar programas de televisión insulsos e inofensivos que representaban al hogar estadounidense promedio como la familia nuclear blanca de clase media. La política estadounidense se vio dominada por un consenso de centro liberal, cada vez más alineado con el capitalismo de consumo.

Si bien es cierto que la prosperidad de posguerra condujo a un aumento sustancial del nivel de vida de algunos segmentos de la población estadounidense, persistieron importantes desigualdades sociales. Los nuevos suburbios que se desarrollaron tendieron a segregarse a lo largo de líneas de clase social y líneas étnicas. El GI Bill, que contribuyó a un aumento sustancial en la proporción de veteranos blancos que reciben educación postsecundaria, tuvo poco impacto en las mujeres, los hombres de clase trabajadora y los afroamericanos. En los años cuarenta y cincuenta surgió una vanguardia cultural entre los artistas, escritores y músicos estadounidenses que desafiaban las normas culturales conformistas del orden social dominante de la posguerra. Este movimiento de vanguardia rechazó los valores del centro liberal corporativo y el realismo artístico de la desacreditada izquierda estalinista. En el mundo del arte, pintores como Jackson Pollock, Willem de Kooning y Mark Rothko desarrollaron una forma de expresionismo abstracto, influenciado en algunos aspectos por surrealistas europeos de los años veinte, que rechazaban las formas artísticas tradicionales formales y que valoraban el subjetivismo, la expresividad y la espontaneidad.

Bebop jazz, que surgió hacia el final de la guerra en las sesiones de jam de Harlem, fue en aspectos importantes una declaración de orgullo y desafío negros. Músicos afroamericanos como Charlie Parker, Theolonius Monk, Sony Rollins, Dizzy Gilespie y más tarde Miles Davis, se separaron de la tradición swing del jazz que lo había precedido, y comenzaron a presentar nuevas convenciones musicales, que rompieron con el estilo orquestal europeo. En un esfuerzo por crear una forma de música culturalmente auténtica, se basaron en elementos musicales característicos de la música afroamericana tales como llamada y respuesta, tono prosódico y polirritmia. Llamada y respuesta como una convención musical se puede encontrar en muchos entornos culturales tradicionales, pero fue particularmente significativo en el contexto de la cultura afroamericana donde los patrones de llamada y respuesta de canto se usaban comúnmente para lidiar con el trabajo duro y la monotonía repetitiva. de trabajar como parte de una pandilla de esclavos. Este formato de llamada y respuesta se convirtió en el estilo de improvisación y conversación que se convertiría en una característica central de la música de jazz.

Los autores y poetas beat: Jack Kerouac, Allan Ginsburg, William Boroughs y otros, fueron otra influencia importante en el surgimiento de la cultura de la autenticidad en los Estados Unidos. Como en el caso de los músicos bebop, los Beats eran extraños a su manera. Kerouac provenía de una clase trabajadora franco-canadiense, Ginsburg era judío y gay, y Boroughs, aunque provenía de una acaudalada familia del sur, era homosexual y adicto a las drogas de un tipo u otro la mayor parte de su vida. Kerouac y Ginsburg se conocieron en la Universidad de Columbia. Kerouac había abandonado y Ginsburg fue suspendido poco después de que se conocieron. Como forasteros de la dominante corriente dominante estadounidense, Kerouac y Ginsburg adoptaron su estatus marginal y se identificaron con el espíritu desafiante y rebelde de los músicos bebop. Kerouac intentó modelar su estilo de escritura en el estilo espontáneo e improvisado del bebop jazz.

La Nueva Izquierda, la contracultura y la psicología humanista

La Nueva Izquierda surgió en los años sesenta, como un sucesor del Partido Comunista estadounidense que había sido debilitado tanto por el macartismo como por el creciente reconocimiento de la naturaleza totalitaria del comunismo ruso. En contraste con la izquierda estadounidense tradicional que consistía en una alianza entre intelectuales izquierdistas y obreros, la Nueva Izquierda consistía principalmente en estudiantes universitarios, provenientes de familias de la clase media económicamente cómodas, que rechazaban los valores establecidos de la cultura de consumo y abrazaron aspectos de la ideología de izquierda, y una serie de causas progresivas que incluyen el movimiento por los derechos civiles, la igualdad de género, las políticas a favor del aborto y los derechos de los homosexuales. Otros temas unificadores importantes fueron el movimiento antinuclear de finales de los cincuenta y principios de los sesenta y quizás lo más explosivo, las protestas de la Guerra de Vietnam.

Lo que consideramos ampliamente como la contracultura de los años sesenta no era sinónimo de la Nueva Izquierda, pero había un grado razonable de superposición e influencia mutua. La contracultura como un amplio fenómeno cultural no tenía sistemáticamente una filosofía o agenda política organizada, pero compartía la crítica de la Nueva Izquierda de los valores establecidos por la corriente dominante, abrazó la importancia de la liberación de las fuerzas opresivas y los valores instintivamente represivos, y priorizó el valor de Liberación psicológica, si no liberación política.

El surgimiento de la contracultura de los años sesenta coincidió con el desarrollo de la tradición de la psicología humanista. La psicología humanista surgió como una alternativa a la cultura psicoanalítica dominante y la tradición conductual emergente. Abraham Maslow, considerado el fundador de la psicología humanista, argumentó que el individuo psicológicamente sano debe tener la capacidad de mantenerse al margen de su cultura: ser dirigido internamente. Argumentó que los seres humanos nacen con la necesidad innata de darse cuenta de sus propios potenciales únicos. Se refirió a esta necesidad como una de autorrealización.

De manera similar, Carl Rogers, el fundador de la terapia centrada en el cliente, argumentó que los seres humanos tienen una tendencia natural hacia la autorrealización y que la tarea del terapeuta es facilitar este proceso al proporcionar las condiciones centrales de empatía, consideración positiva incondicional y congruencia (término de Roger para autenticidad). Otra figura clave en el surgimiento de la psicología humanista fue el analista emigrante alemán, Fritz Perls. Perls, en colaboración con su esposa, Laura y el crítico social estadounidense Paul Goodman, desarrolló la terapia gestalt, en parte como una crítica de lo que ellos vieron como las cualidades conformistas, atomistas e intelectualistas del psicoanálisis de los años cincuenta.

La política y los valores de la Nueva Izquierda y la contracultura se fusionaron con los valores y el lenguaje de la psicología humanista. El ideal de autenticidad proporcionó a la contracultura un marco para criticar lo que consideraba los aspectos conformistas y represivos de la cultura próspera y complaciente que había llegado a dominar los valores y la política estadounidenses durante el auge de la posguerra. Proporcionó a los jóvenes un lenguaje para distinguir entre el estilo de vida dirigido hacia el exterior y el dirigido al interior, “real” o auténtico al que aspiraban.

La cultura del consumidor y la mercantilización de la autenticidad

Si bien el concepto de autenticidad adquirió una nueva importancia en los años cincuenta y sesenta como una crítica de una cultura de consumo en evolución, con el tiempo su función ha cambiado a medida que se ha asimilado a la cultura dominante y ha sido cooptada. El yo americano hiperindividualizado e independiente, desarraigado de las comunidades tradicionales y que vive fuera de cualquier red de significado tradicional unificador, experimenta un tipo de vacío interno asociado con la falta de cualquier valor o significado. En este contexto cultural, el individuo se esfuerza por “arreglar” el yo vacío, llenándolo con bienes de consumo que se comercializan como objetos que juegan con fantasías de autotransformación.

Los productos de consumo adquieren así un tipo de poder mágico a través de un proceso de construcción de marcas que son efectivas para crear una forma de simbolismo que resuena con importantes ansiedades y deseos culturales compartidos, creando así un tipo de mito con el que los consumidores pueden identificarse. Estos mitos crean un sentido, un sentido y un propósito en la vida: un sentido de identidad. Por ejemplo, Coca Cola, que originalmente contenía cocaína, se comercializó primero como un “tónico para los nervios” incluso después de que se eliminara el ingrediente activo de la cocaína. Fue rebautizado durante Word War II, cuando los productores enviaron botellas gratis al frente, y produjeron avisos celebrando los esfuerzos de la guerra. De esta forma, Coke adquirió un significado cultural en esta época que celebraba la solidaridad nacional y el orgullo. En la época de la posguerra, cuando la cultura estadounidense se impuso en otros países, se identificó con una vida estadounidense idealizada. Desde entonces, Coke ha sido rebautizado de varias maneras diferentes para diferentes épocas históricas y culturales. Es revelador que en los años setenta se comercializara como “lo real”.

Aunque la práctica de la marca se originó en el contexto del marketing, en los últimos años la intersección de la marca con las revoluciones digitales y de medios sociales ha tenido un impacto tan profundo en nuestra cultura que algunos teóricos de los medios lo comparan con la revolución industrial. Ellos argumentan que esta intersección juega un papel importante en la construcción del yo y la identidad en la cultura contemporánea. Una de las ansiedades clave en la cultura estadounidense contemporánea gira en torno a la sensación de falta de sentido tan agudamente identificada por la tradición existencial. Dada la omnipresencia de la búsqueda de un terreno sólido en el contexto de los terrenos cambiantes de la cultura contemporánea, las estrategias de marca que resuenan con el deseo de autenticidad se han vuelto particularmente potentes. Los productos y las marcas se comercializan a las personas sobre la base de sus afirmaciones de autenticidad o su capacidad de evocar imágenes de autenticidad. Los consumidores compran “marcas auténticas” o patrocinan franquicias de café que evocan imágenes de autenticidad en un esfuerzo por transformarse a sí mismo para realizar fantasías que se modelan a través del marketing.

Autenticidad en la era de la política del “reality show”

Dado el papel central que desempeñan el marketing y la marca en la construcción de la identidad contemporánea, la búsqueda de un yo auténtico se convierte en una empresa cada vez más desafiante. Esto es ciertamente cierto en el nivel de la psicología individual, y aún más lleno de complejidad en el nivel político donde la línea entre la imagen y la realidad subyacente se difumina más allá de toda distinción significativa. El ideal de autenticidad surgió originalmente durante una era de creciente secularización cuando se cuestionaban los fundamentos tradicionales de la moralidad, y se estaba construyendo un nuevo sentido del yo como algo separado de la sociedad. En este contexto, la autenticidad fue, en parte, una nueva forma de pensar sobre la naturaleza de la virtud y la integridad. Como sugiere Charles Taylor, en un contexto contemporáneo, el vínculo entre la autenticidad y la moralidad es, en el mejor de los casos, tenue. Las credenciales de Trump entre sus fieles seguidores como un político “auténtico” parecerían tener más que ver con que “exprese su opinión” que con la percepción de que tiene integridad. Y esto, a su vez, está relacionado con la percepción de que él es “real”, una cualidad curiosa para atribuir a nuestro primer presidente de “reality shows”.

-originalmente publicado en http://www.publicseminar.org