Nuestra relación con las historias que contamos cambia todo el tiempo. Considera a Papá Noel y la relación que pudiste haber tenido con él a los 5 años de edad vs. 15 años vs. 50 años. Otro ejemplo es el Libro de Génesis. En un punto en el tiempo, la creación, como se describe en Génesis, fue aceptada como verdad por la mayoría cristiana; hoy, aunque todavía se cree como un hecho para unos pocos, para la mayoría de los cristianos, la historia en Génesis se interpreta como más mito -un reflejo simbólico de una fuente, Dios, como creador de la vida con explicaciones científicas-, el Big Bang y la evolución. proporcionando una explicación de cómo la vida emerge y cambia con el tiempo.
Si este mito bíblico es uno al que se adscribe o no, el punto que trato de hacer es que el significado de las narrativas cambia para la gente todo el tiempo, a veces de hecho (realidad del mundo físico) a mito (una especie de 'psíquica' '-realidad del mundo, una basada en la mente). Joseph Campbell escribió extensamente sobre el valor del mito en nuestras vidas y la necesidad del mito en la cultura.
Los mitos pueden desempeñar un papel poderoso al ayudarnos a definir nuestras relaciones: con nosotros mismos, con los demás y con 'algo más grande que nosotros mismos'. Y la ciencia ha demostrado que estas relaciones -ser uno mismo, ser uno mismo con los demás y ser uno mismo- "algo más grande que uno mismo" son claves para la felicidad auténtica. El último constructo es uno de los más asociados con las orientaciones espirituales o religiosas y para los ateos o agnósticos, esa última parte a menudo se deja de lado. Sin embargo, incluso esta relación puede realizarse en los procesos en curso de los que somos parte, como lo muestra la ciencia: la evolución (física y cultural) o la expansión continua del conocimiento mismo (y el vasto "desconocido" aún por descubrir).
Cuanto más realzadas sean estas relaciones, más felices somos y más seres humanos "conscientes" nos volvemos.
Creo que es probable que las narraciones o mitos que mejoran estas relaciones aumenten en frecuencia a lo largo del tiempo (y lo hayan hecho a lo largo de la historia). Las narrativas religiosas siempre han desempeñado un papel prominente al hacerlo, particularmente al mejorar la relación del 'yo' con algo más grande que uno mismo '. Pero con la ciencia ahora mostrando nuestras interconexiones expansivas, a través de la genómica, la ecología y la psicología, por ejemplo, y mediante nuestra capacidad de "vernos a nosotros mismos" en relación con un todo desde diferentes perspectivas (como una imagen reciente del origen del universo) , es probable que las experiencias trascendentes puedan interpretarse sin referencia a las doctrinas religiosas. "Sentir o sentir" esa conexión desde una perspectiva en primera persona se puede experimentar en la meditación, la contemplación u otras muchas actividades, como el yoga, el tai chi o caminar en la naturaleza, nuevamente sin referencia a la religión. Esto no significa que la religión deba ser obsoleta; es la resistencia al cambio lo que debe revisarse.
A medida que se desarrolla el siglo XXI, quizás las religiones experimenten un cambio radical: se vuelvan más híbridas en la naturaleza y flexibles en la narrativa . En una publicación anterior, noté que muchas personas hoy en día parecen estar 'seleccionando y eligiendo' de una variedad de fuentes (religiones y marcos psicológicos) para mejorar las relaciones trascendentes y desarrollar un proceso individual de crecimiento personal que atraviesa sistemas organizados específicos (http://www.huffingtonpost.com/susan-smalley/stress-month-a-patchwork_b_5…). Las narrativas que se cuentan dentro de las religiones (para sobrevivir) deben ser flexibles y dinámicas para cambiar en el tiempo. Una antigua enseñanza taoísta revela el valor de tal flexibilidad en la supervivencia:
Las plantas verdes son tiernas y están llenas de savia. Cuando mueren, están marchitos y secos. Por lo tanto, el camino rígido e inflexible es el camino de la muerte. La forma gentil y flexible es la forma de vida.
En nuestro país, una nación en gran medida cristiana, significa examinar la Biblia con mentes flexibles y abiertas, lo que permite que los hechos se muevan a la ficción pero no arrojen la esencia de una enseñanza. Mientras meditaba sobre ese cambio, alguien me dio un libro de Edward Edinger llamado Ego and Archetype. Edinger – un erudito de Jungian – replantea a Jesucristo y sus enseñanzas desde una perspectiva Jungiana, cambiando las interpretaciones literales / físicas a las de un simbolismo de la psique. Es una repetición simple pero elegante de los supuestos 'hechos' (expresados en muchas doctrinas de la iglesia hoy en día) a la ficción. Pero la clave de las enseñanzas permanece intacta y posiblemente fortalecida. Otro libro que leí por casualidad fue Jesús para los no religiosos por John Shelby Spong. De nuevo, las enseñanzas encarnadas por Jesús se dilucidan para una mente del siglo 21 sin la rígida doctrina del cristianismo tradicional.
Si podemos estar abiertos al cambio en las narraciones que contamos, entonces es probable que veamos la esencia de las enseñanzas religiosas (ser amables, tratar a los demás como lo haría usted mismo, etc.) crecer y extenderse aún más ampliamente.
Lo más importante, es posible que podamos mejorar nuestras propias relaciones (de sí mismo a sí mismo, a sí mismo a otro y a sí mismo a 'algo más grande que el yo) en el proceso.
Y eso puede llevarnos a ser cada vez más sabios como individuos y como especie.
