El problema del libre albedrío … y una posible solución

Fuente: Wikicommons

En filosofía, los libertarios defienden el tipo de libre albedrío que la gran mayoría de las personas da por hecho, es decir, el tipo de libre albedrío que nos hace responsables de nuestras acciones, y por lo tanto de nuestras vidas, en un sentido profundo y significativo. Sin embargo, los libertarios son una pequeña minoría entre los filósofos, quienes, en su mayoría, creen que este tipo de libre albedrío no es posible ni siquiera inteligible, y que no tiene cabida en nuestra moderna imagen científica del mundo. ¿Cómo podría algo tan profundamente arraigado en nuestra psique y que impregna todos los aspectos de nuestras vidas ser nada más que un producto de nuestras mentes, nada más que una intrincada fantasía? Como dijo alguna vez el escritor del siglo XX Isaac Bashevis: "Debes creer en el libre albedrío; no hay elección ". Sea lo que fuere, ¿la creencia en la libertad libertaria se justificará por motivos racionales y filosóficos?

Desde el principio, es importante distinguir al libertario en cuestiones de libre voluntad del libertario en cuestiones de política, que esencialmente cree que los gobiernos deberían circunscribir sus roles a la protección de las libertades individuales, siempre y cuando estas libertades individuales no interfieran con el individuo libertades de otros individuos. El libertario de libre voluntad no necesariamente comparte el ideal social del libertario político; sin embargo, hay un sentido claro en el que el libertario político confía en la existencia del libre albedrío libertario, que implícitamente toma para un dado. Por lo tanto, si la creencia en el libre albedrío libertario no puede justificarse por razones filosóficas, tampoco puede creerse en la política libertaria, en la justicia penal, o en muchas otras cosas además.

¿Por qué la mayoría de los filósofos creen que la libre voluntad libertaria es imposible? Dado el estado físico del universo en cualquier punto dado en el tiempo, y dadas las leyes de la física que son universales y constantes, (1) es imposible que la historia pasada o futura del universo sea diferente de lo que es, y (2) es teóricamente posible mapear cada evento pasado y futuro en el universo. En otras palabras, todos los eventos pasados ​​y futuros están escritos en la estructura misma del universo. Este llamado "determinismo causal" cobró vida en la forma de un demonio inventado hace unos 200 años por el matemático y astrónomo, el marqués de Laplace. Al conocer cada hecho físico del universo, este ser superinteligente podría predecir con precisión el futuro simplemente aplicando las leyes de Newton. La física newtoniana ha sido reemplazada por la mecánica cuántica, que permite el azar o el indeterminismo en el comportamiento de las partículas elementales. Aun así, la mecánica cuántica no ha eliminado las preocupaciones tradicionales sobre el determinismo causal porque (1) incluso si la mecánica cuántica no es un día reemplazada por una teoría determinista más integral, el indeterminismo en el comportamiento de las partículas elementales no necesita traducirse en el indeterminismo en el comportamiento humano y, (2) incluso si lo hiciera, el comportamiento humano resultante sería aleatorio e impredecible en lugar de libre y responsable. En resumen, aunque el libre albedrío parece ser incompatible con el determinismo, ¡también parece ser incompatible con el indeterminismo!

Una respuesta generalizada al problema planteado por el determinismo es el llamado "compatibilismo", según el cual "libertad" es (1) la capacidad de hacer algo y (2) no tener impedimentos para hacerlo. Por lo tanto, soy libre de cocinar una sopa si tengo la capacidad de cocinar una sopa, pero no soy libre de cocinar una sopa si, por ejemplo, no tengo el tiempo, los ingredientes o el equipo para hacerlo, si me llaman en una emergencia, o si un intruso me está sosteniendo a punta de pistola. Según el filósofo del siglo XVII Thomas Hobbes, que era compatibilista, una persona es libre cuando "no encuentra ninguna forma de hacer lo que tiene la voluntad, el deseo o la inclinación a hacer". Y si esto es libertad, entonces una persona es libre incluso si lo que tiene la voluntad, el deseo o la inclinación a hacer resulta haber sido determinado. Por supuesto, podría objetarse que la libertad implica no solo la capacidad de hacer algo, sino también la capacidad de hacer lo contrario. La respuesta compatibilista a esta objeción es definir "la capacidad de hacer lo contrario" de la misma manera que definió "libertad": "la capacidad de hacer lo contrario" es (1) la capacidad de hacer lo contrario y (2) no verse impedido al hacerlo Si hubiera querido hacer otra cosa que cocinar una sopa, nada me habría impedido hacerlo. Sin embargo, no quería hacer otra cosa que cocinar una sopa (porque lo que yo quería hacer había sido determinado), y en ese sentido era libre. Como 'la capacidad de hacer lo contrario' tiene un significado condicional o hipotético, no es estrictamente hablando incompatible con el determinismo.

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Mientras que la cuenta compatibilista parece capturar libertades superficiales (libertades como tomar el autobús, comprar un paquete de lentejas o encender el gas) que no implican nada más que la capacidad de hacer o no hacer algo, no parece capturar la libertad de elección que la mayoría de las personas equipara con el libre albedrío. Cuando las personas hablan de "libre albedrío", no solo significan "elección sin restricciones", sino también el control de esa elección. Sin embargo, los compatibilistas creen que este tipo de libre albedrío profundo o libertario es simplemente incoherente: el mismo pasado no puede conducir a más de un futuro posible, y ese es prácticamente el final de la historia. Imagine que Emma, ​​que está en el último año de su carrera, delibera entre una carrera en enseñanza y otra en banca de inversión. Después de pensarlo mucho, ella "elige" tener una carrera en banca de inversión. Dado el mismo pasado -las mismas creencias y deseos, los mismos procesos de pensamiento, la misma deliberación previa- ¿cómo es posible que Emma haya "elegido" de manera diferente? La única forma en que Emma podría haber elegido diferente es si su pasado, es decir, el pasado, había sido diferente. Sin embargo, el pasado no podría haber sido diferente por la simple razón de que solo hay un pasado. Incluso si Emma hubiera podido elegir de manera diferente, esta elección habría sido arbitraria e inexplicable dadas las mismas creencias y deseos, y así sucesivamente. En conclusión, dice el compatibilista, no es solo que la mayoría de las personas tiene una noción confusa de libertad, sino también que tienen una noción confusa de determinismo, que confunden con coacción o compulsión. Desafortunadamente, ayudarlos a aclarar sus nociones confusas no los lleva al compatibilismo, porque lo que fundamentalmente creen es que el determinismo es en sí mismo incompatible con el libre albedrío. En resumen, son incompatibilistas.

Para empeorar las cosas, no es solo que el libre albedrío libertario parece ser incompatible con el determinismo, sino también que parece ser incompatible con el determinismo. Si los eventos indeterminados, como los saltos cuánticos ocurren por casualidad, y si las acciones libres son eventos indeterminados, entonces las acciones gratuitas también ocurren por casualidad. Esta es una contradicción obvia en términos, ya que las acciones libres y responsables no pueden, por definición, ocurrir por casualidad. Si mis acciones resultan de nada más que eventos indeterminados en mi cerebro, entonces son impulsivos e impredecibles, y socavan en lugar de habilitar mi libertad. Imagine que estoy deliberando entre una comida de comida rápida y una comida casera más saludable, pero que consume más tiempo, y que después de reflexionar y deliberar, elijo la comida casera. Si mis elecciones son indeterminadas, podría repentina e inexplicablemente elegir la comida rápida a pesar de pasar exactamente por el mismo proceso de pensamiento y deliberación. Uno podría argumentar, como lo hizo el filósofo del siglo XVII Gottfried Leibniz, que las razones o motivos previos no determinan la elección o la acción, sino que simplemente "se inclinan sin necesidad". Sin embargo, es precisamente porque razones anteriores y motivos me inclinaron hacia el risotto de espárragos que lo elegí sobre la doble hamburguesa con queso; si hubiera elegido la doble hamburguesa con queso, mi elección habría sido arbitraria e inexplicable en lugar de deliberada y responsable. Otra forma de ver este problema es imaginar que tengo una contraparte, Neel *, que vive en un mundo alternativo posible que es en todos los aspectos idéntico a este. Un día, sucumbí a la tentación de robar una bicicleta, mientras que Neel * resiste con éxito esta tentación, a pesar de que ambos hemos tenido exactamente el mismo pasado hasta ese momento. En palabras del filósofo contemporáneo Alfred Mele, "si no hay nada sobre los poderes, las capacidades, los estados de ánimo, el carácter moral y cosas por el estilo de los agentes que explican esta diferencia en el resultado … la diferencia es solo una cuestión de suerte".

Si los libertarios sostienen que el libre albedrío es compatible con el indeterminismo, necesitan proporcionar una explicación de cómo podríamos actuar y actuar de otra forma sin que parezca inexplicable, irracional, caprichoso o arbitrario. Para hacer esto, muchos libertarios postulan la existencia de un factor adicional como la mente o el alma que está más allá del mundo físico y, por lo tanto, más allá de las leyes de la física o la naturaleza. Aunque la mente o el alma está más allá del mundo físico, es capaz de intervenir en el mundo físico para influir en los eventos físicos, por ejemplo, explotando el indeterminismo en el cerebro. En otras palabras, aunque los eventos indeterminados en el cerebro no den cuenta en sí mismos de opciones libres, podrían proporcionar el "punto de compromiso" para un factor adicional como la mente o el alma para influir en los eventos físicos. Algunos libertarios creen que ese dualismo cartesiano de mente y cuerpo es la única solución posible al problema del libre albedrío, pero muchos otros son escépticos. Dejando de lado las preocupaciones tradicionales sobre el dualismo mente-cuerpo, ni siquiera está claro que el dualismo mente-cuerpo sea una respuesta apropiada a la amenaza del indeterminismo: si la elección de Emma de tener una carrera en banca de inversión ya no está determinada por la actividad física previa de su cerebro, entonces está determinado por la actividad previa de su mente o alma incorpórea. En resumen, el dualismo mente-cuerpo parece lograr poco más que trasladar el problema a una eliminación, es decir, del cerebro a una mente o alma (hipotética). Todo lo que le queda al dualista libertario es apelar al misterio y afirmar que las mentes o almas desencarnadas están más allá del alcance de nuestro entendimiento. Esta fue, de hecho, la línea adoptada por el filósofo del siglo XVIII Immanuel Kant, quien creía que la existencia del libre albedrío libertario se presuponía por nuestra vida práctica y, en particular, por nuestra vida moral. Kant sostuvo que la ciencia y el razonamiento pueden decirnos sobre cómo aparecen las cosas en el mundo ("fenómenos"), pero no sobre cómo son en sí mismas ("noúmenos"). Mientras que los fenómenos están sujetos a las limitaciones del razonamiento científico o teórico, los noúmenos como nuestro yo nouménico que rigen nuestro razonamiento práctico y moral no lo son, y por lo tanto no pueden ser entendidos en términos de razonamiento científico o teórico. Como era de esperar, muchos libertarios están tan poco convencidos por el razonamiento de Kant como lo están por el dualismo cartesiano mente-cuerpo.

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Otra estrategia de 'factor adicional' propuesta por algunos libertarios es la llamada estrategia agente causal, según la cual Emma puede actuar o actuar de otra forma porque sus actos no son causados ​​por eventos previos (determinismo) ni por casualidad (indeterminismo), pero por Emma misma (autodeterminismo). Este tipo de causalidad "inmanente" inducida por el agente mismo difiere de la causalidad "transeunt" inducida por eventos previos en que involucra a un "primer motor inmóvil". Desafortunadamente, muchos libertarios piensan que la causa-agente o causalidad inmanente no es menos misteriosa que el dualismo cartesiano mente-cuerpo o el yo nouménico kantiano, y que, al igual que el dualismo cartesiano mente-cuerpo y el yo noumenal kantiano, simplemente desplaza el problema a una eliminación, en este caso, a un motor principal no movido, causa no causada, o causa de sí mismo ( causa sui ), y por lo tanto a algo similar a Dios. Sin embargo, parece poco probable que los simples seres humanos puedan moverse sin moverse, es decir, sin ser movidos, al menos en parte, por una variedad de factores físicos, psicológicos y sociales. La última palabra sobre el asunto parece ser del filósofo del siglo XIX Friedrich Nietzsche, quien escribió:

La causa sui es la mejor autocontradicción que se ha concebido hasta ahora; es una especie de violación y perversión de la lógica. Pero el orgullo extravagante del hombre ha logrado enredarse … con solo esta tontería. El deseo de la "libertad de la voluntad" en el sentido metafísico superlativo, que todavía domina, desafortunadamente, en las mentes de los medio cultos: el deseo de asumir la responsabilidad total y última de las propias acciones y absolver a Dios, el mundo, los antepasados, el azar y la sociedad implican nada menos que ser precisamente esta causa sui y, con algo más que la audacia del barón Munchausen, erigirse a la existencia por el cabello, salir de los pantanos de la nada.

En resumen, los libertarios han tenido dificultades para defender el tipo de libre albedrío que nos hace responsables de nuestras acciones de una manera profunda y significativa. Apelan a varios "factores adicionales" misteriosos, como la mente o el alma, para explicar la posibilidad de que nuestras causas no causadas por nosotros mismos parezcan poco convincentes. Se plantea la cuestión de si los libertarios pueden proporcionar una explicación del libre albedrío que no atraiga formas misteriosas de agencia, sino que se ajuste cómodamente a nuestra imagen científica del mundo.

Una posibilidad es esta. La neurociencia ha sugerido que la señalización eléctrica en el cerebro está sujeta a indeterminaciones cuánticas. Tales indeterminaciones podrían traducirse en patrones indeterminados de actividad neurológica que podrían proporcionar suficiente libertad para el ejercicio del libre albedrío. Por supuesto, tales patrones indeterminados de actividad neurológica serían aleatorios, y no podrían por sí mismos dar cuenta del libre albedrío, lo que requiere no solo posibilidades alternativas sino también elecciones libres. De acuerdo con la teoría del caos, pequeños cambios en las condiciones iniciales de un sistema físico pueden desencadenar eventos cada vez más grandes y pueden conducir a cambios enormes e impredecibles en el comportamiento de ese sistema. Por ejemplo, la aleta de un ala de mariposa en Kyoto podría, al menos en teoría, provocar una violenta tormenta en París. De manera similar, un esfuerzo de pensamiento o concentración podría actuar sobre patrones indeterminados de actividad neurológica en el cerebro y dar como resultado una acción indeterminada, y por lo tanto, el ejercicio del libre albedrío. La mayoría de las veces, las acciones de una persona y la actividad neurológica que resultan de ellas vendrán determinadas por los eventos pasados ​​y los efectos acumulativos de esos eventos pasados ​​en los patrones de pensamiento de esa persona. Por ejemplo, la mayoría de las veces las acciones de una persona estarían determinadas por una amalgama compleja de adicciones, fobias, neurosis, obsesiones, enculturación, socialización, comportamiento aprendido, etc. Sin embargo, en ciertas ocasiones, como cuando una persona estaba realmente dividida entre dos opciones competitivas y potencialmente transformadoras, el grado de indeterminación en su cerebro aumentaría a un nivel tan alto como para permitir una acción indeterminada. Dicha ventana de libertad sería más o menos rara, pero podría ejercer un profundo efecto en todas las acciones posteriores determinadas e indeterminadas. Por ejemplo, si Emma hubiera tomado una decisión indeterminada de ir a una carrera en la enseñanza en lugar de en la banca, ella, entre muchas otras cosas, habría tenido un grupo muy diferente de amigos. Ella se habría casado con un hombre al que de otra manera no hubiera conocido. Juntos habrían tenido "otros" hijos, casi con certeza en otra casa, tal vez en una ciudad diferente, tal vez incluso en un país diferente, y así sucesivamente.

Un corolario importante e intuitivamente correcto de la teoría del libre albedrío del "esfuerzo del pensamiento" es que algunas personas son más libres que otras. En primer lugar, las personas que son menos propensas a establecer patrones de pensamiento, como los que participan en adicciones, fobias, neurosis, obsesiones, enculturación y socialización son más libres que aquellos que son más propensos a ellos. Algunas personas raras buscan activamente escapar de los patrones establecidos de pensamiento, aumentando así la cantidad de indeterminación de fondo en su cerebro y, por lo tanto, la cantidad de oportunidades para tomar decisiones indeterminadas. Al hacerlo, están ascendiendo una espiral virtuosa en la que cuanto más escapan de los patrones establecidos de pensamiento, más oportunidades tienen para ejercer el libre albedrío, y cuantas más oportunidades tienen para ejercer el libre albedrío, más escapan de los patrones establecidos. de pensar En resumen, la libertad engendra la libertad. En segundo lugar, las personas que pueden "ver hacia el futuro", es decir, las personas que tienen un alto grado de comprensión de las posibles ramificaciones de las opciones que enfrentan, son más libres que las personas que no pueden o no verán el futuro, ya sea porque son perezosos o estúpidos, o, más comúnmente, porque tienen miedo de aceptar la responsabilidad de las elecciones que enfrentan, y así lo creen y se comportan como si no tuvieran ninguna. Por supuesto, existe un alto grado de superposición entre personas que son propensas a establecer patrones de pensamiento y aquellas que no pueden o no verán el futuro, ya que ambas condiciones surgen en última instancia de la misma fuente, es decir, miedo, y ambas condiciones son se refuerzan mutuamente. Por el contrario, existe un alto grado de superposición entre los pensadores libres y los visionarios. En el juego de la vida como en el ajedrez, los mejores jugadores son aquellos que pueden ver varios movimientos por delante y que pueden responder a circunstancias cambiantes con los movimientos más audaces y originales.

Neel Burton es autor de El significado de la locura , El arte de la falla: La guía contra la autoayuda, Ocultar y buscar: La psicología del autoengaño y otros libros.

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