¿Es el matrimonio una parte necesaria de la buena vida?

Esta es una continuación de la parte 1 de la publicación. En esa publicación intenté dar al filósofo las razones de Epicteto para desalentar el matrimonio. Para aquellos comprometidos no solo con su cónyuge, sino también con sus platos, Musonius Rufus podría ser el más favorecido de los dos filósofos. Él piensa que las tareas domésticas compartidas que derrumba Epictetus pueden acercar a las personas.

En tiempos de los romanos, algunos filósofos, como Musonius Rufus, habían reconocido que las mujeres eran moralmente iguales a los hombres. (¡Ya era hora!) Esto es crucial porque Musonio insistió, al igual que Aristóteles y otros filósofos griegos y romanos, que los mejores amigos eran igualmente morales (los ladrones no son gruesos, según la opinión).

Como los buenos amigos debieron haber sido amigos morales, Musonius argumentó que vivir con un amigo era solo una prueba más de la amistad y la moral del otro. Y vivir juntos era algo que se hacía más naturalmente entre los cónyuges. Ahora, como entonces, podríamos ver a un amigo todos los días. Pero los cónyuges son los que realmente vivimos, nos acostamos y nos despertamos.

Musonius resume la naturaleza única del matrimonio:
El esposo y la esposa deben … considerar todas las cosas comunes, y nada en privado, ni siquiera el cuerpo mismo. Porque grande es la creación de un ser humano, que este vínculo logra. Pero esto aún no es suficiente para quienes se casan, ya que los animales también pueden unirse de esta manera. Pero en el matrimonio debe haber una vida y un cuidado completamente conjuntos de ambos cónyuges, en la salud y en la enfermedad y en todo momento.

En marcado contraste con la vista de Epicteto, Musonio pensó que compartir responsabilidades con alguien (incluso un compañero de habitación) era instructivo. Los malos hábitos y la falta de consideración por los demás no se verán afectados cuando se compartan los proyectos. Y el matrimonio presenta más desafíos que las tareas comerciales con un compañero de cuarto o las tareas con un socio comercial. El matrimonio requiere que seas fiel a una persona, cuides cuidadosamente a esa persona (y luego a sus hijos), y tal vez de la misma manera que describe Epicteto irónicamente ("¿Qué es eso en tu cabello? Cariño, necesitas comer más. , necesitas despedir los dulces ").

El desacuerdo entre Epictetus y Musonius es si este tipo de cuidado para los demás (u otro) es necesario para vivir una buena vida, una de integridad y virtud. Epicteto fue muy claro al pensar que los detalles domésticos triviales no son dignos de la atención de los muy sabios y admirables. Musonius, por otro lado, se registra diciendo lo siguiente sobre la esfera doméstica:

En estas actividades (las del hogar) afirmo que la filosofía es particularmente útil, ya que cada una de estas actividades es un aspecto de la vida, y la filosofía no es otra cosa que la ciencia de la vida, y el filósofo, como dice Sócrates, continuamente contempla esto. , 'qué bien o mal se ha hecho en su casa'.

Musonius está explicando lo que él considera que el objetivo y el tema de la ética son: ¡la vida cotidiana! Y cuando se trata de priorizar el estudio de la filosofía (la elevada actividad que Epictetus tiene en mente) sobre el cuidado de un hogar, Musonius dice lo siguiente:

No aconsejaría a las mujeres que ejercen la filosofía ni a los hombres que abandonen su trabajo requerido simplemente para mantener discusiones, sino que deberían entablar discusiones por el bien del trabajo que realizan. Porque así como no hay necesidad de discusión médica, a menos que se refiera a la salud humana, del mismo modo no hay necesidad de que un filósofo mantenga o enseñe argumentos lógicos, a menos que pertenezcan al alma humana.

El alma humana, según Musonius, se sentía como en casa entre los adornos de una casa y los juguetes de los hijos. La filosofía, como enfatiza arriba, está destinada a inculcar las virtudes. Lo hace mediante la recomendación del autocontrol y autocontrol que le permite a uno vigilar el hogar como el médico cariñoso de Epicteto. Si quieres convertirte en una buena persona, cásate. No es una garantía, por supuesto, pero te da la oportunidad de practicar y refinar tu lado más generoso.

Concluyamos pensando en casarnos nuevamente con Sócrates.

Según la interpretación de Epicteto, la esposa de Sócrates, preocupada por alimentar a los niños y mantener un hogar, merecía su reputación como una musaraña. Sus prioridades estaban fuera de control (¿volver a quejarse de los platos sucios?) Y no son apropiados para un pensador de la estatura de Sócrates.

Según la interpretación de Musonius, parece que Sócrates era demasiado egoísta para tomar en serio los intereses domésticos de su esposa (Xanthippe era su nombre). Es casi herético sugerir, pero ¿es la presentación del matrimonio de Musonius la presentación de un ideal ético en desacuerdo con el venerable ejemplo de Sócrates? ¿Sería Sócrates más moral si hubiera atendido mejor a su esposa? Vale la pena pensar como una forma de determinar cuáles son nuestros ideales en realidad.

Para Sócrates, dados sus intereses y la probabilidad de que el cuidado de su esposa por él no fuera correspondido: ¿hubiera sido más moral, más honesto, más justo, si no se hubiera casado en absoluto? ¿O podría haber sido mejor emparejado con su compañero? Si él estuviera cerca hoy, Sócrates podría aprovechar todas las oportunidades que ofrece la datación moderna. Y si colocó un anuncio en Match.com, podría publicitar sus requisitos para un cónyuge mucho más hábilmente de lo que imagino que podría hacerlo en la antigüedad. "Buscando independiente y rico tipo distraído para largas caminatas a lo largo del Mar Egeo. Debe tener una mente abierta. No tengas miedo de la controversia. Los hipócritas simplemente no son para mí. Buscando a alguien con quien compartir una mente, y no solo una vida. Bebe una ventaja ".

Sugerencias para lectura adicional
Musonius Rufus es más difícil de encontrar en línea que Epictetus. Esto puede deberse a que es menos emocionante que Epicteto (quien consistentemente ofrece puntos de vista extremos). La mejor fuente para lo que queda de su pensamiento: Cora Lutz, Musonius Rufus: The Roman Socrates, New Haven: Yale University Press, 1942.