¿Es la religión insultante "extremismo"?

Según algunos comentaristas, los recientes disturbios en Libia en los que se quemó una embajada y se mató a cuatro estadounidenses pueden considerarse una respuesta extrema al "extremismo". El blogger del Huffington Post Ahmed Shihab-Eldin sostiene que:

Si no fuera por YouTube, tal vez Christopher Stevens, el embajador de Estados Unidos en Libia, aún estaría vivo.

Por supuesto, se estaba refiriendo al video de Sam Bacile en el que el profeta Mahoma es insultado. Luego continúa diciendo que "el extremismo engendra el extremismo".

Este sentimiento fue repetido por el psicólogo social Ravi Iyer, quien continúa afirmando que "matar produce asesinato. La violencia engendra violencia. "Luego pasa a comparar a Bacile con otros" extremistas ":

De hecho, hay pruebas claras de que Sam Bacile, Terry Jones , Osama Bin Laden , Charles Manson y otros extremistas entienden esto implícitamente y cometen sus actos extremistas con la idea de incitar a una guerra más amplia.

La suposición implícita aquí es que hacer y publicar una película destinada a insultar a un grupo religioso es un acto de "extremismo" y que de alguna manera está en la misma clase de acciones que violentamente atestando una embajada o llevando a cabo actos de terror. Tenga en cuenta que Terry Jones está clasificado como uno de estos "extremistas". Su aterrador acto de extremismo amenazaba con quemar un libro considerado sagrado por ciertas personas. Por muy ofensivo que esto pueda ser para los musulmanes, no creo que esto sea de ninguna manera comparable a las acciones de personas como Charles Manson o Osama bin Laden, que fueron los responsables del asesinato efectivo de seres humanos.

Muslim protesters have called for the beheading of those who insult Islam
Un manifestante musulmán en Londres que se manifiesta contra las caricaturas danesas que representan a Muhammad.

Publicar un video ofensivo no es un acto de "violencia" en ningún uso sensato de la palabra, y ciertamente no es una forma de matar, ya que nadie murió en la realización de la película hasta donde yo sé. Solo he visto parte del video, pero a mi leal saber y entender, no defiende que alguien sea asesinado. ¿Qué justificación podría haber para considerar una película ofensiva como "extremismo"?

Algunas personas piensan que insultar la religión de otra persona es inmoral. Según Graham y Haidt (2010), las formas tradicionales de moralidad consideran el respeto por lo "sagrado" como un valor moral en sí mismo, independiente de otras preocupaciones morales, como por ejemplo si una acción es dañina para otros. Jonathon Haidt ha escrito un libro aparentemente argumentando que el respeto por lo sagrado no es solo una fuente de sentimientos morales, sino que en realidad sigue siendo un fundamento indispensable para la moralidad incluso en el mundo occidental secular posterior a la Ilustración. Pero, ¿es esto realmente cierto? Las creencias sobre lo sagrado son intrínsecamente divisivas ya que no todos pueden estar de acuerdo en lo que es sagrado. Por lo tanto, las preocupaciones sagradas no pueden formar una base universal de moralidad. Exigir que las personas muestren respeto por las creencias "sagradas" de otras personas presenta dificultades, ya que esto lleva a la exigencia de que algunas cosas no se pueden criticar porque pueden ofender a alguien. Esto presenta un obvio conflicto con el derecho a la libertad de expresión. La libertad de expresión refleja la libertad de pensar. Declarar algunas cosas fuera de los límites de la crítica es como exigir que las personas no piensen en ciertos pensamientos. Ronald Lindsay ha señalado que la preocupación por lo sagrado se ha utilizado repetidamente para justificar la desigualdad y la opresión. Además, la historia se ha llenado de atrocidades realizadas en nombre de lo sagrado.

Ravi Iyer cita preocupaciones más pragmáticas, argumentando que la incivilidad es provocadora y conduce regularmente a la violencia. La investigación confirma que la provocación es quizás la causa más importante de agresión (Anderson y Bushman, 2002). Pero, ¿esto significa que el video tiene la culpa de las acciones de las personas que optaron por salir a la calle con rifles de asalto con la intención de quemar un edificio mientras la gente estaba dentro? ¿Dónde está la responsabilidad aquí? Si un hombre se me acerca y dice: "¡Tu madre es una puta!", ¿No soy responsable de cómo elijo reaccionar? Incluso si el hombre está deliberadamente tratando de incitarme a pelear, aún sería legalmente responsable en un tribunal si elijo reaccionar con violencia. Como ser humano, tengo una opción sobre cómo reacciono a la provocación. En tal situación, tengo muchas opciones, como decirle al hombre que es un idiota estúpido y alejarme.

La violencia no se deriva simplemente de la provocación en la forma en que la noche sigue al día. Hay una elección involucrada. Iyer cita una serie de estudios de investigación para respaldar su afirmación de que las reacciones grupales ante "conflictos, extremismo, violencia e incivilidad / demonización" son bastante predecibles. En particular, Iyer se involucra en 'incivilidad' con 'demonización' como si fueran la misma cosa, y estos se agrupan con violencia y extremismo como si fueran niveles de severidad comparables. [1]

Además, aunque la provocación juega un papel importante en provocar la agresión, la investigación también muestra que cuando las personas eligen reaccionar con violencia ante la provocación, es porque tienen un sistema de valores en el que la violencia es una respuesta aceptable, o incluso esperada (Anderson y Bushman , 2002). Si alguien es criado en una "cultura de honor", puede creer que el hecho de no responder a una provocación con agresión será visto como un signo de debilidad (Cohen et al., 1996). La violencia de pandillas juveniles, por ejemplo, se ha vinculado a códigos de honor o respeto (Anderson y Bushman, 2002). La mayoría de las personas tiene fuertes inhibiciones contra la violencia, y solo se vuelven agresivas cuando estas inhibiciones son anuladas. Las justificaciones morales pueden anular estas inhibiciones. Las justificaciones comunes para la violencia extrema implican argumentos de que es por un bien mayor o que el honor lo exige (Anderson y Bushman, 2002). Además, las víctimas pueden ser deshumanizadas, por lo que se cree que no merecen preocupación moral (Anderson y Bushman, 2002). Si alguien cree que un insulto a su religión o libro sagrado es equivalente a un crimen impactante que debe vengarse, la violencia es el resultado predecible.

Supuestamente manifestantes "pacíficos" "no violentos" en Sydney abogan por el asesinato.

Imagínese, John Lennon preguntó, un mundo con 'nada por lo que matar o morir'. Considere cómo sería el mundo si las personas creyeran universalmente que la violencia nunca fue una respuesta aceptable a un mero insulto. ¿No sería el mundo un lugar más pacífico? Es ésto demasiado pedir? Ahmed Shihab-Eldin argumentó que es la intolerancia, no el Islam, el verdadero cáncer. Pero, ¿significa la tolerancia que los críticos de la religión deben callarse para que algunas personas no se ofendan? ¿Qué pasó con la tolerancia de opiniones diferentes? Cualquier religión, o interpretación de religión si lo prefiere, que predica que la violencia es una respuesta aceptable a la provocación no violenta es predicar la intolerancia. Las personas tienen derecho a sentirse molestas cuando se sienten insultadas. Nadie tiene el derecho de salir a matar gente y esparcir terror solo porque están molestos.

Iyer puede tener una buena idea de que la falta de civismo causa divisiones y, por lo tanto, es imprudente, pero no es moralmente equivalente al extremismo. Culpar a la rudeza por los actos de violencia resultantes absuelve a quienes eligen participar en actos violentos de responsabilidad moral. El mundo estará mejor cuando las personas se den cuenta de que no ofenderse es una preferencia y no un derecho humano. Tener opiniones sobre lo que es "sagrado" nunca puede excusar la violencia.

Nota

[1] Uno de los estudios citados analiza el papel de la humillación en el genocidio de Ruanda. Los ejemplos de humillación (por ejemplo, reclusión repetida) citados en ese artículo son claramente más serios que la proyección de una película ofensiva. Dos de las otras referencias tratan sobre la relevancia de la mortalidad (recordatorios de la propia muerte) y la relevancia de esta investigación para el presente tema no está clara. Iyer también cita estudios sobre represalias a la violencia real contra el propio grupo (Lickel, Miller, Stenstrom, Denson y Schmader, 2006) y sobre el rechazo social (Gaertner, Iuzzini y O'Mara, 2008). La relevancia de estos tampoco es clara ya que los disturbios en Libia no fueron una respuesta a la violencia real ni a ser rechazados de la membresía grupal.

Otras lecturas:

Una serie de artículos bien escritos sobre la libertad de expresión en relación con la religión se puede encontrar aquí, aquí, aquí y aquí. Aquí se puede leer una crítica reflexiva del impulso actual para las leyes de blasfemia. Sam Harris defiende el derecho a criticar la religión.

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Referencias

Anderson, Craig A., y bosquimano, Brad J. (2002). Agresión humana Revisión anual de psicología, 53 (1), 27-51 DOI: 10.1146 / annurev.psych.53.100901.135231

Cohen D, Nisbett RE, Bowdle BF, y Schwarz N. (1996). Insulto, agresión y la cultura de honor del sur: una "etnografía experimental" Revista de Personalidad y Psicología Social, 70 (5), 945-959 DOI: 10.1037 / 0022-3514.70.5.945

Gaertner, L., Iuzzini, J., y O'Mara, EM (2008). Cuando el rechazo por parte de uno fomenta la agresión contra muchos: la agresión de múltiples víctimas como consecuencia del rechazo social y la grupalidad percibida. Revista de Psicología Social Experimental, 44 (4), 958-970. doi: 10.1016 / j.jesp.2008.02.004

Graham J, y Haidt J (2010). Más allá de las creencias: las religiones unen a los individuos en comunidades morales. Revisión de personalidad y psicología social: un diario oficial de la Society for Personality and Social Psychology, Inc, 14 (1), 140-50 PMID: 20089848

Lickel, B., Miller, N., Stenstrom, DM, Denson, TF y Schmader, T. (2006). Retribución Vicaria: El Papel de la Culpa Colectiva en la Agresión Intergrupal. Personality and Social Psychology Review, 10 (4), 372-390. doi: 10.1207 / s15327957pspr1004_6

 

 

Esta publicación ha sido publicada previamente en mi blog Eye on Psych