[Esta es la parte 3 de una respuesta de blog en tres partes al libro de Sam Harris, The Moral Landscape. Esta parte de la respuesta tendrá mucho más sentido para usted si lee primero la Parte 1 y la Parte 2].
Evaluación de la tesis del paisaje moral desde mi punto de vista no cognitivista
En su anuncio de su desafío Moral Landscape, Harris afirmó que, casi tres años después de la publicación de su libro, "todavía tenía que encontrar una crítica sustancial [a la tesis central del libro] que [. . .] no fue adecuadamente respondida en el libro mismo (y en conversaciones posteriores). "Presentó la tesis central del libro de la siguiente manera:
"La moralidad y los valores dependen de la existencia de mentes conscientes, y específicamente del hecho de que tales mentes pueden experimentar diversas formas de bienestar y sufrimiento en este universo. Las mentes conscientes y sus estados son fenómenos naturales, totalmente limitados por las leyes del universo (independientemente de lo que resulte ser al final). Por lo tanto, las cuestiones de moralidad y valores deben tener respuestas correctas e incorrectas que caen dentro del ámbito de la ciencia (en principio, si no en la práctica). En consecuencia, algunas personas y culturas tendrán razón (en mayor o menor grado), y algunas estarán equivocadas, con respecto a lo que consideran importante en la vida ".
En la declaración de tesis anterior, Harris dice que las preguntas morales deben tener respuestas correctas e incorrectas y que la ciencia puede ayudarnos a descubrir las respuestas correctas. Desde este punto de vista, la ciencia debería poder decirnos si está bien o no proporcionar aborto a pedido. Enmarcado de manera diferente, él diría que hay una respuesta objetivamente correcta a la pregunta: "¿Es bueno el aborto a demanda?" Dicho de otra manera, él diría que "el aborto a demanda es bueno" es una proposición que puede ser evaluada como verdadera o falso. Harris argumenta que la verdad o la falsedad de las proposiciones morales pueden evaluarse por la cantidad de sufrimiento y bienestar que resultaría de actuar según comportamientos supuestamente buenos. Si proporcionar aborto a pedido creara más sufrimiento y menos bienestar en el mundo que restringir el aborto, Harris diría que la afirmación "El aborto a pedido es bueno" es falsa. Si el aborto bajo demanda causara menos sufrimiento y mayor bienestar que restringir el aborto, entonces Harris evaluaría la proposición "El aborto a pedido es bueno" como verdadera.
En filosofía moral, la idea de que existen verdades morales, que permiten evaluar la verdad o la falsedad de una declaración moral, se llama deontología. Los deontólogos sostienen que ciertos principios morales son necesariamente ciertos, y que estos principios pueden descubrirse mediante una cuidadosa reflexión y observación. En contraste, los no-cognitivistas filosóficos niegan que los enunciados morales sean proposiciones verdaderas. Los no-cognitivistas Emotivist afirman que los enunciados morales son una expresión de sentimientos de aprobación o desaprobación. Desde este punto de vista, alguien que dice: "El aborto a pedido es bueno" está en efecto diciendo: "Me siento bien al proporcionar aborto a pedido". Tal expresión de sentimiento simplemente es lo que es, no una proposición que pueda evaluarse como verdadero o falso. El no-cognitivismo prescriptivista afirma que las declaraciones sobre lo que es bueno no solo expresan lo que una persona siente bien, sino que también representan una demanda para que otros actúen de acuerdo con la declaración. Por lo tanto, una visión prescriptivista de "Aborto a pedido es bueno" significa "¡Yo prefiero el aborto a pedido, y debemos proporcionarlo!"
Tanto los deonontólogos como los filósofos no cognitivos piensan que son correctos acerca de la naturaleza de las declaraciones morales y continúan defendiendo sus posiciones hoy. Esta cuestión filosófica simplemente no se ha resuelto. Aunque no existe un consenso entre todos los filósofos sobre si los enunciados morales son proposiciones verdaderas, aquellos de nosotros que pensamos y escribimos sobre estos temas deberíamos al menos demostrar familiaridad con los argumentos en ambos lados del asunto. Harris aparentemente no está de acuerdo, porque dice lo siguiente en su primera nota al capítulo uno de El paisaje moral : "Muchos de mis críticos me critican por no involucrarse más directamente con la literatura académica sobre filosofía moral. Hay dos razones por las que no he hecho esto: en primer lugar, aunque he leído una buena cantidad de esta literatura, no llegué a mi posición sobre la relación entre los valores humanos y el resto del conocimiento humano leyendo el trabajo de la moral filósofos; Llegué a ello al considerar las implicaciones lógicas de nuestro progreso continuo en las ciencias de la mente. En segundo lugar, "no cognitivismo", "antirrealismo", "emotivismo", etc., aumentan directamente la cantidad de aburrimiento en el universo "(p.197).
Me solidarizo con Harris. Al igual que Harris, también llegué a mis puntos de vista sobre la moralidad principalmente a través de las ciencias de la mente (psicología del desarrollo, psicología evolutiva). Estoy de acuerdo en que las discusiones filosóficas pueden ser aburridas. Sin embargo, encontré su decisión de ignorar la literatura filosófica y su fracaso para considerar la validez del no-cognitivismo un error. Mi propia investigación y lectura de la literatura científica sobre la naturaleza de la moralidad y el desarrollo moral reivindica el no cognitivismo filosófico. La investigación científica ha demostrado que el juicio del bien y del mal moral surge espontáneamente de los sentimientos, y que estos sentimientos motivan el comportamiento prosocial dentro de los grupos. La psicología evolutiva proporciona una comprensión más profunda de la evolución de las emociones morales y la forma en que han facilitado la cooperación dentro de los grupos. Si la investigación psicológica es correcta sobre la naturaleza de la moralidad (que se origina en respuestas emocionales evolucionadas), entonces los no cognitivistas son correctos: las afirmaciones morales no son proposiciones sobre lo que es verdadero, sino expresiones emocionales destinadas a persuadir a otros sobre cómo comportarse.
El modelo de juicio moral que surge de la investigación de Haidt y Greene indica un segundo proceso racional que a veces sigue la reacción emocional inmediata a un problema moral. Durante este proceso secundario, una persona intenta justificar sus respuestas emocionales de manera cuasi-lógica y algunas veces considera si las respuestas alternativas podrían ser más válidas. Haidt cree que esta segunda etapa de procesamiento es meramente la racionalización de la respuesta emocional primaria de una persona. Greene es un poco más optimista, ya que cree que el debate y la discusión racionales continuados pueden mover a las personas de sus posiciones emocionales iniciales a posiciones que en cierto sentido son mejores. De cualquier manera, lo que la gente intenta hacer es demostrar u obtener la "verdad" del problema para ganar un debate. Sin embargo, tanto Haidt como Greene siguen siendo no cognitivistas, reconociendo que "lo que es bueno" se define por una respuesta emocional (no una verdad) y solo se apoya en argumentos racionales.
Harris está familiarizado con la investigación de Haidt y Greene, tocando sobre ella en su libro y describiéndola como un "esfuerzo digno" (p.49). Sin embargo, lo descarta como "casi irrelevante para los proyectos 2 [pensar más claramente sobre la naturaleza de la verdad moral para ayudarnos a decidir cómo debemos comportarnos] y 3 [usar la verdad moral para convencer a la gente de seguir las morales tontas y dañinas para cambiar sus caminos ] "(P.49). En mi opinión, lo que Harris llama Proyecto 2 (búsqueda de la verdad moral) no nos ayudará a lograr el Proyecto 3 (un esfuerzo que apoyo totalmente) porque representaría simplemente un ejemplo más de racionalización de los sentimientos. Si nuestro objetivo es persuadir a las personas para que se comporten de maneras menos dañinas, creo que el Proyecto 1 (comprender la psicología de la moralidad) será más útil que tratar de establecer verdades morales.
Aunque soy un no-cognitivista que no cree en la existencia de las verdades morales, no obstante soy comprensivo con el esfuerzo de Harris de enmarcar la moral en términos de bienestar / felicidad / prosperidad humana. Creo que es un hecho científico que los comportamientos que se consideran moralmente buenos en todo el mundo (cuidar a los demás, proteger a las personas de daños, tratar a los demás de manera justa) aumentan el bienestar de todos. Por otro lado, las morales locales específicas pueden beneficiar el bienestar de algunos a expensas de otros. Por ejemplo, en algunas culturas los hombres se benefician del sometimiento de las mujeres. En estas culturas, el sometimiento de las mujeres puede aumentar el bienestar de los hombres, pero disminuye el bienestar de las mujeres. Harris argumentaría que los hombres en estas culturas que piensan que es moralmente bueno que los hombres sean los maestros sobre las mujeres están promoviendo una mentira porque la opresión de las mujeres está perjudicando el bienestar de la mitad de la población. La evidencia científica puede demostrar que la subyugación disminuye el bienestar de aquellos que están siendo oprimidos. Por lo tanto, Harris propone que definamos como "moralmente bueno" solo las acciones que, según la evidencia científica, maximizan el bienestar para todos. Aunque sinceramente respaldo el llamado para que todos participen en actividades que aumenten el bienestar general en el mundo (este es el utilitarismo clásico de John Stuart Mill), todavía no considero promover el bienestar general como una "verdad moral" y Dudo que al referirse a actividades como las "verdades morales" convenza necesariamente a las personas de participar en estas actividades.
Como he dicho antes, mi posición sobre la bondad es que ninguna actividad es "simplemente buena" de una manera universal; por lo tanto, es imposible responder a la pregunta "¿Es bueno X?" La única pregunta acerca de la bondad que podemos responder es para qué sirve una actividad ("¿Es bueno X para causar Y?"). Parece que lo que Harris quiere hacer es establecer Y igual a "maximizar el bienestar de los seres conscientes" y luego llevar a cabo una investigación científica para descubrir el rango de X que causa un bienestar maximizado. Entonces diría que X1, X2, X3, etc. son simplemente "buenos" ("X es bueno", omitiendo la parte "para maximizar el bienestar") y que llaman a esto "verdad moral" porque las conexiones XY se descubrieron a través de la investigación empírica. Obviamente, creo que omitir lo que una actividad es "buena" es un error. A continuación detallo, utilizando una parte de una lección del curso de psicología positiva que enseñé durante muchos años.
Los invito a responder las siguientes preguntas que uso para que mis alumnos piensen sobre la naturaleza de la bondad:
Está martillando con un martillo bueno?
Está disparando un arma bien?
¿Ver televisión es bueno?
Lo más probable es que haya tenido una reacción emocional inicial que llevó su pensamiento en cierta dirección. Tal vez realmente te encanta ver televisión, por lo que respondiste "sí" a esta pregunta. O si siente que la televisión es una terrible pérdida de tiempo y respondió "no". Pero si siguió pensando después de su reacción emocional inicial, podría haber llegado a la conclusión, "depende". O, más específicamente, "depende de lo que quieres lograr ". Si quieres unir piezas de madera con uñas, martillar con un martillo es algo muy bueno. Pero si intentas unir piezas de madera con tornillos, el martilleo no es bueno. Lo que necesitas es un destornillador.
Lo mismo es cierto para disparar un arma o mirar televisión. Si le resulta agradable el tiro al blanco o si su vida está en peligro, disparar un arma puede ser bueno. Si su objetivo es resolver las diferencias con alguien pacíficamente, dispararle a la persona probablemente no sea bueno. Si desea entretenerse o educarse, a veces la televisión es buena para esto. Si desea practicar habilidades conversacionales en un segundo idioma, mirar televisión no es tan bueno como conversar con otra persona. La conclusión es que ninguna actividad es simplemente "buena". Las actividades son buenas para lograr algunas cosas, pero no otras. Ninguna actividad es buena para lograr todo , por lo que la bondad de una actividad se limita a lo que es bueno para lo que realmente puede lograr.
Luego señalo a mis alumnos que evaluar la bondad requiere responder a otra pregunta más allá de qué tan bien algo produce una consecuencia específica: ¿qué pasa con la bondad de la consecuencia? Un martillo podría ser bueno para clavar clavos en la madera, pero ¿es bueno clavar los clavos en la madera? Para ser consistentes, respondemos esa pregunta preguntando para qué sería bueno clavar trozos de madera juntos. Una respuesta podría ser que clavar trozos de madera juntos es bueno para crear una casa para pájaros. ¿Pero es bueno crear una casa de pájaros? Bueno, crear una casa para pájaros es bueno para atraer a las aves canoras a tu patio trasero. Está atrayendo a los pájaros cantores a su jardín trasero bueno? Bueno, es bueno para llenar el aire con el canto de los pájaros. Está llenando el aire con canciones de pájaros bien? Si te gusta escuchar a los pájaros cantar y cantar pájaros en tu patio trasero, es bueno para hacerte feliz. En este momento, la mayoría de nosotros estamos dispuestos a aceptar nuestra propia felicidad como intrínsecamente buena. En su libro de 2006, A Primer in Psychology Positive , Chris Peterson llama a la felicidad una "trama sin conexión a tierra, una lógica que no requiere mayor fundamento" (p.75).
Lo que me hace feliz, sin embargo, puede o no hacer felices a los demás. Puede que mis vecinos no aprecien el ruido que hacen los pájaros que atraigo. Los hombres en culturas que subyugan a las mujeres pueden estar felices con el arreglo, pero no las mujeres. Los intereses de las criaturas vivientes no siempre se alinean fácilmente entre sí. Una de mis ilustraciones favoritas de este principio es una breve conversación entre Master Po y su alumno, Kwai Chang Caine, de la serie de televisión Kung Fu (Episodio 11, 15 de marzo de 1973):
Maestro Po: "¿Dónde está el mal? En la rata cuya naturaleza es robar el grano. ¿O en el gato, cuya naturaleza es matar a la rata?
Caine: "La rata roba. Sin embargo, para él, el gato es malvado ".
Maestro Po: "Y al gato, la rata".
Caine: "Sin embargo, Maestro, seguramente uno de ellos es malvado".
Maestro Po: "La rata no roba, el gato no mata. La lluvia cae, la corriente fluye, una colina permanece. Cada uno actúa de acuerdo a su naturaleza ".
Lo que es bueno para la rata no es bueno para el agricultor. Lo que es bueno para el gato no es bueno para la rata. Desde un punto de vista objetivo y exterior, lo que hacen el gato y la rata no es ni bueno ni malo en un sentido absoluto. Cada uno actúa de acuerdo con su naturaleza, haciendo lo que es bueno para sí mismo. Y así es en algún momento con la gente. Una persona, actuando de acuerdo con su naturaleza al tratar de lograr lo que es bueno para sí misma, podría hacer algo que no es bueno para otro. El acto no es ni bueno ni malo desde el punto de vista imparcial de la naturaleza, sin embargo, la mayoría de nosotros todavía se siente incómodo con la moralidad de un acto que es bueno para una persona pero malo para otra. La conversación entre Po y Caine continúa:
Caine: "Entonces, ¿no hay maldad para los hombres? Cada hombre se dice a sí mismo que lo que hace es bueno, al menos para él mismo ".
Maestro Po: ". . . un hombre puede decirse a sí mismo muchas cosas, pero ¿es el universo de un hombre hecho solo de sí mismo?
Los seres humanos evolucionaron como criaturas sociales, enormemente interdependientes. Ninguna persona puede hacer todo por sí misma; esto es lo que alentó la evolución de las emociones morales. Porque dependemos de los demás, si tratamos de lograr lo que es bueno para nosotros de maneras que son malas para los demás, terminamos perdiendo el apoyo que necesitamos de otras personas. Hacer lo que es malo para otros eventualmente será malo para nosotros. Por lo tanto, argumento que debemos esforzarnos por lo que es bueno para nosotros sin dañar a los demás, no porque esto sea objetivamente "verdadero" o "correcto", sino porque, desde un punto de vista práctico, es la mejor ruta para maximizar nuestra propia felicidad. Para persuadir a otras personas a renunciar a sus comportamientos tontos y dañinos, yo apelaría a su propio interés en lugar de argumentar a favor de "verdades morales" que no existen.
