Vivimos, o eso nos dicen, en una "sociedad de la información", donde la creación de conocimiento y el comercio es una industria principal. Es costumbre confiar en expertos que nos dicen qué hacer y, con frecuencia, realizar esas actividades para nosotros. La existencia moderna significa ir a médicos, maestros, líderes religiosos, terapeutas, abogados y preparadores de impuestos. Otros titulares de trabajos reparan nuestros autos, arreglan nuestros sistemas de plomería y aire acondicionado, y guían nuestras rutinas de ejercicio. Se presume que esas personas saben mucho más sobre la actividad en cuestión que nosotros. Esa es la razón por la que les pagamos. Como parte de la negociación, esperamos que cumplan con sus deberes "profesionalmente", es decir, cumplan con los estándares publicados de sus ocupaciones, nos traten con cortesía y sean honestos con nosotros en sus descripciones y evaluaciones.
Hacemos suposiciones similares sobre aquellos que nos presentan con más formas públicas de información: científicos, académicos, funcionarios gubernamentales, juristas y periodistas. Suponemos que estas personas están haciendo su trabajo con integridad. Al menos eso es lo que hemos asumido en el pasado.
En los últimos años, sin embargo, ha aumentado la sospecha sobre la veracidad, y por lo tanto los motivos, de los dispensadores de información pública. La sociedad de la información está acusada de difundir la desinformación. En algunos sectores, se dudan de entendimientos científicos bien fundamentados, como el calentamiento global y la evolución de las especies. Las ocurrencias históricas fácilmente verificadas, como el Holocausto o la masacre de la escuela Sandy Hook, son "denegadas". Se acusa a las figuras públicas no solo de tergiversar información sino de "ser", en un sentido caracterológico, "mentirosos". Términos como "hechos alternativos" "Y se habla de" noticias falsas ". Poniendo el asunto en extremo, parece que estamos en el precipicio de una era de "pos-verdad".
Este ensayo es sobre tales asuntos. Más precisamente, aborda el tema de cómo las personas sienten que "saben" cosas, y sobre la conexión ahora enturbiada entre los hechos y su interpretación. Los comentarios finales sugieren razones por las cuales esto ha ocurrido.
¿Qué son "hechos"? El drama de televisión de 1950 Dragnet se centró en la resolución de crímenes del detective de policía de Los Angeles Joe Friday y sus asociados. Inevitablemente, cuando el viernes estaba entrevistando a alguien sobre un incidente, ese cajero empezaría a embellecerlo o divagar. Luego, el viernes interrumpiría: "Solo los hechos". Presumiblemente, hay cosas "reales" que ocurren en el mundo. Presumiblemente también hay declaraciones que describen con precisión y directamente, y de una forma que la mayoría de nosotros puede entender, esos sucesos. "Ayer, a las 3:00 p.m. hora local, un hombre entró a cierta habitación". "Hay 6 personas sentadas justo en la primera fila de este auditorio". "Mi madre murió hace tres semanas".
La ciencia se centra en la recopilación y el análisis sistemáticos de hechos. Desde el punto de vista científico, los acontecimientos mundanos adquieren un cierto estado cuando podemos registrarlos por medio de nuestros sentidos, ya sea directamente (a través de la vista, el tacto, el gusto, el olfato o el oído) o indirectamente (a través de las salidas de algún instrumento). Nuestras lecturas de ocurrencias se consideran fácticas cuando son "confiables" (es decir, cuando otras personas que usan los mismos instrumentos de la misma manera que nosotros hacen las mismas observaciones) y cuando son "válidas" (es decir, cuando describen eventos que pueden verificarse de otra manera relativamente "objetiva"). En pocas palabras, los científicos creen que es posible registrar sistemáticamente la información verificable sobre los acontecimientos del mundo y compartir esta información abiertamente. Esa información es la base de las teorías sobre cómo funciona el mundo. Cuando los hechos contradicen las teorías, son las teorías las que deben cambiarse.
Pocos de nosotros somos científicos; tendemos a no medir el mundo de manera tan precisa o sistemática. Aún así, la mayoría de nosotros queremos un mundo en el que podamos estar de acuerdo con otras personas sobre lo que sucedió y lo que no sucedió. Estas evaluaciones no deberían ser solo opiniones compartidas o meditaciones. Deberían ser descripciones que otras personas también harían si hubieran estado observando como nosotros.
La verdad es algo mucho más profundo y de mayor alcance. Expresa nuestra comprensión general de cómo funciona el mundo, es decir, qué es y qué significa. Expresa nuestra creencia de que el mundo es un lugar cognoscible con patrones relativamente estables que son accesibles para personas como nosotros. La verdad enlaza lo que sucede con la experiencia subjetiva. Cuando nos comprometemos a "decir la verdad" en un tribunal (y tal vez "toda la verdad y nada más que la verdad"), nuestro voto es producir declaraciones que correspondan a las creencias que realmente tenemos.
¿De dónde provienen estos sentimientos de certeza y de consistencia entre comportamientos y entendimientos?
Considere primero la idea de que la verdad tiene diferentes bases o "fuentes". Y esas fuentes a veces llevan a conclusiones contradictorias.
Una primera de estas es la autoridad . Muchas declaraciones las aceptamos porque una persona que respetamos (o que está en una posición que respetamos) dice que son ciertas. Con ese espíritu, escuchamos a nuestros médicos, maestros, líderes religiosos y entrenadores.
Una segunda fuente es la tradición . Se creen muchas cosas porque siempre se creyeron, o al menos eso creemos. Grandes mitos sobre los orígenes y destinos de países y pueblos son de este tipo. También lo es la sabiduría popular sobre todo tipo de cosas: las causas y curas de varias condiciones de salud, las características de diferentes "clases" de pueblos, y así sucesivamente.
También hay intuición . Algunas creencias están en consonancia con los sentimientos profundos que tenemos. Ese sentido de rectitud elude nuestra capacidad de comprenderlo. Como Pascal lo expresó de forma famosa: "El corazón tiene sus razones, de las cuales la razón no sabe nada". Tan inspirados nos comprometemos con nuestro sentido muy privado de que hay -o no hay- un Dios. Declaramos que estamos "enamorados" o decidimos que lo que sentimos no es suficiente.
Cuarto es sentido común . Nuestras experiencias de asuntos prácticos y cotidianos son importantes para nuestra comprensión de cómo funciona el mundo y, a nuestro juicio, que otras personas son directas con nosotros. Según dichos criterios, decidimos que un anuncio promete un trato que es "demasiado bueno para ser verdad". Rechazamos la afirmación de una persona de aspecto común de que es un modelo superior. Tales juicios provienen de los juicios y los errores de la vida, y de compartir información con otras personas que han vivido en circunstancias similares. En este último sentido, nuestras creencias son "comunes".
Quinto es la lógica . La persona lógica cree que él o ella puede proceder a la verdad siguiendo los procesos correctos de razonamiento. Si comenzamos con ciertas premisas, entonces podemos deducir adecuadamente ciertas conclusiones. "Si todos los osos son animales, y Joe es un oso, entonces Joe ciertamente es un animal". Saber que Joe es un animal no significa, sin embargo, que sea un oso. Algunos de los más grandes filósofos y teólogos han intentado comprender el mundo de esa manera. Y el resto de nosotros usamos formas de lógica menos exaltadas para llegar a nuestras propias conclusiones.
Sexto, y último, es ciencia . Como ya se discutió, la ciencia prueba la verdad de las proposiciones recopilando sistemáticamente "hechos". Hay un mundo real que avanza en sus propios términos. Confiamos en nuestras percepciones basadas en los sentidos. Pero solo si otras personas lo están experimentando de una manera similar. En ese espíritu, registramos y contamos.
¿Por qué enumerar estas fuentes? Porque las personas, todos nosotros, utilizamos estos estándares diferentes para determinar qué es "real" y "verdadero". Podemos tener extrema dificultad para separarnos de las creencias que hemos aprendido de aquellos en quienes confiamos y de las conclusiones que sentimos en nuestros "corazones". , "O de otra manera visceralmente. La mayoría de nosotros compartimos el "sentido común" de nuestros amigos. La sabiduría, para la mayoría de nosotros, es colectiva.
La información sobre el mundo, incluidas nuestras percepciones sobre ella, se ajusta a estos estándares. Con demasiada frecuencia, no podemos pasar a nuevos entendimientos importantes sin destruir, o al menos eso nos parece, los cimientos de nuestras vidas. Puede significar el abandono de amigos y familiares. Tampoco muchos de nosotros nos disculpamos por nuestras creencias rectores. Cuando comienza la Declaración de Independencia, "Sostenemos que estas verdades son evidentes por sí mismas …". Estos son los "puntos de partida" de nuestras vidas. Cambiar parece renunciar a quienes orgullosamente somos.
Incluso el científico circunspecto está influenciado por las creencias. Así guiados, solo se abordan algunos temas. Ciertos asuntos se consideran "problemas" mientras que otros no son reconocidos. Algunas categorías de personas reciben más atención que otras como sujetos de estudio. Algunos "hechos" parecen ajustarse a ciertas teorías y se destacan por esa razón. Las carreras se realizan siguiendo ciertas líneas de investigación, comúnmente respaldadas por agencias de financiamiento. Solo las personas de las mentes más bellas pueden renunciar a sus direcciones equivocadas.
Por tales razones, muchos de nosotros no optamos por escuchar información disonante. Adaptamos la experiencia a nuestras ideas preestablecidas. Cuando las creencias preciadas se ven amenazadas, demonizamos a nuestros acusadores.
De nuevo, nadie debería esperar una disculpa de nuestra truculencia. Por lo general, simplemente cambiaremos los estándares para encontrar el que mejor se adapte a nuestros entendimientos y líneas de acción actuales. Después de todo, apelar a la autoridad, la tradición, la intuición, el sentido común, la lógica y la ciencia son cosas bastante diferentes. La mayoría de nosotros puede encontrar algo que justifique nuestro sentido de "verdad".
Una forma similar de pensar sobre esto es enumerar los cuatro estándares que han guiado la investigación filosófica a lo largo de los siglos, efectivamente, la búsqueda de la verdad, la justicia, la belleza y la utilidad. La verdad puede verse como una búsqueda del razonamiento y la comunicación "correcta" o "correcta" para describir el mundo tal como es. La justicia denota nuestro compromiso con las conductas y relaciones "correctas". ¿Cómo debería "ser" el mundo? La belleza se centra en los sentimientos "correctos" e incluso sublimes. Como dijo Keats, "La belleza es la verdad, la belleza de la verdad …". Y la utilidad se preocupa por los cursos de acción que promueven los "intereses" de nosotros mismos y de aquellos a quienes nos preocupamos. Las acciones pueden ser "correctas" en ese sentido. Todos estos patrones expresan "consonancia" entre ocurrencias mundanas y nuestros propios estándares.
¿Deberíamos decir que cada una de estas búsquedas produce su propio tipo de verdad? Que los filósofos discutan sobre eso. El resto de nosotros debería simplemente reconocer que existen criterios muy diferentes por los cuales sentimos que algo es "bueno", "correcto", "correcto" o "correcto". Y esos estándares afectan profundamente nuestras elecciones de vida y percepciones de la realidad . Pocos de nosotros optamos por huir de casa, abusar de las drogas, renunciar a nuestros trabajos, etc. por razones lógicas o científicas. Hacemos estas cosas porque sentimos, al menos en el momento de hacerlo, que debemos hacerlo.
Reconocer que tenemos estos estándares a veces contradictorios no significa que se nos permita hacer lo que queramos. Algo que "se siente bien" puede ser moralmente inapropiado. Mentir a un posible empleador (falsedad) puede permitirnos obtener el trabajo que queremos (utilidad). En cambio, reconocer simplemente significa reconocer, es decir, ser honesto con nosotros mismos sobre lo que estamos haciendo y por qué nos aferramos a la visión particular que lo respalda.
La moralidad desactualizada es peligrosa. También lo es la indulgencia estética. La corrección cognitiva, "déjame ser absolutamente sincero contigo", a menudo es inaptica. Muy problemática es la mezcla de practicidad con las concepciones del "derecho". Sobre esa base, la vida se convierte en poco más que un rastro de autojustificación situacional, ajustes a cualquier ventaja que busquemos en ese instante.
También es importante que no glorifiquemos nuestros propios estándares, en detrimento de los de otras personas. Podemos vivir en una edad desafiante "psicológica", pero una estrecha auto-implicación es inadecuada para los desafíos que enfrentamos. Un subjetivismo chillón no hace favores a nadie, ni siquiera a su poseedor.
Esa visión, "mis entendimientos son los únicos que importan", es especialmente peligrosa cuando la ocupan quienes ocupan puestos de poder. Porque significa alguien que no escuchará, quizás no pueda. Y las declaraciones que resultan son consecuentes para las vidas de otras personas. El pobre daña a unos pocos; el hombre rico y poderoso daña a millones.
Ninguno de los problemas recién discutidos es nuevo. Todos son resultados de la condición humana, que incluye la capacidad de visualizar el mundo de diferentes maneras. Pero algunos de los temas, especialmente la glorificación de la experiencia subjetiva y su vinculación con intereses "personales" prácticos, parecen haber encontrado nueva energía en las últimas décadas. Desde esas estaciones, a menudo campamentos con otros situados de forma similar, se concede permiso para denunciar a otros como mentirosos y tontos.
Algunas de estas nuevas sospechas son consecuencia de una transformación cultural mucho más amplia, que los académicos comúnmente denominan el cambio de la cultura "moderna" a la "posmoderna". El modernismo, la tradición dominante que se extiende desde el Renacimiento hasta los tiempos contemporáneos, celebró las posibilidades del conocimiento universal. Se pensaba que las personas eran fundamentalmente iguales, cualesquiera que fueran sus entornos terrenales o patrones de práctica. Se idealizó la creación y el intercambio de conocimiento público, especialmente por medio de la ciencia y la lógica formal. La gente encontraba sus lugares debajo de enormes "tiendas".
Menos felizmente, el modernismo también significó el crecimiento de grandes organizaciones, particularmente gobiernos, escuelas, iglesias y empresas, que regulaban el acceso de las personas a la información y, por lo tanto, sus oportunidades de vida. El colonialismo, tanto en sus variedades extranjeras como nacionales, fue un resultado. A pesar de las declaraciones brillantes del modernismo, muchas categorías de personas fueron bloqueadas de la ciudadanía plena. Es decir, algunos se pararon en el centro de las tiendas y otros en sus bordes. A menudo, los marginados no podían darse cuenta de la magnitud de su desventaja. E incluso cuando supieron de esto, les fue difícil expresar sus preocupaciones en la acción política.
Mucho de esto cambió con el descentramiento de la conexión humana que ha resurgido en los tiempos contemporáneos. La "sociedad" ahora tiene límites menos especificados. Lo mismo puede decirse de la "cultura". La sociedad de la información, ahora como un fenómeno global, se ha abierto. Las nuevas formas de medios, especialmente las computadoras interconectadas y los canales de televisión por cable, han cambiado las posibilidades de conocimiento. Las ideas fluyen más libremente ahora.
Mucho de esto es algo maravilloso. Pero también significa que el descontento se puede expresar más libremente, y con frecuencia de forma anónima. Las comunidades de discursos, formadas por personas que nunca se conocen en persona, se forman. Los medios de comunicación, ávidos de los ingresos publicitarios conectados con las calificaciones de los espectadores, preparan sus lanzamientos para estas audiencias segmentadas social y políticamente. Todo el mundo, o eso parece, quiere "seguidores".
El efecto de tales procesos para celebrar la "diferencia", no solo de las circunstancias sociales sino también de la perspectiva política. El descontento solitario ya no existe. Para él puede encontrar mil almas gemelas con solo presionar una tecla o una pantalla táctil.
Una vez más, la construcción de la comunidad, en esta u otra forma, es algo bueno. Pero es peligroso cuando estas reuniones son esencialmente "comunidades de quejas". Nosotros, y nuestros seguidores invisibles, ahora nos resulta fácil justificar nuestra propia cosmovisión políticamente articulada al denunciar a los demás. Nos levantamos mientras caen. Tal es la lógica de la ingeniosa trasluchada, la foto poco halagüeña, el chisme o el insulto pernicioso.
En Gulliver's Travels , Jonathan Swift satirizó la guerra que estalló entre los que abrían sus huevos pasados por agua y los que los abrían por la parte pequeña. Nuestras diferencias son, por supuesto, más que eso. Pero expresan un espíritu similar de intransigencia y desafío. Claramente, operamos con diferentes estándares de verdad que se endurecen en "posiciones" fijas. Debemos someter esos estándares, tanto los nuestros como los de otros, al escrutinio.
