Las 7 + 1 mejores cosas para estar vivo

[Artículo actualizado el 6 de septiembre de 2017]

Las personas que leen mis libros por sus portadas tienden a pensar en mí como un pesimista oscuro. Para deshacerse de esta imagen injustificada, he creado una lista de lo que considero las 7 + 1 mejores cosas de estar vivo. Así que aquí va.

1. Conciencia. La conciencia es, en palabras de William Blake, "ver un mundo en un grano de arena, y un cielo en una flor silvestre, sostener el infinito en la palma de tu mano, y la eternidad durante una hora". Pero en un nivel más profundo, la conciencia también es la libertad de tomar decisiones que trascienden nuestra existencia. Para el filósofo existencialista del siglo XX Jean-Paul Sartre, las personas no auténticas pueden pretender que no tienen libertad para tomar decisiones, pero no pueden pretender que no son ellos mismos, es decir, seres humanos conscientes que realmente tienen poca que ver con sus preocupaciones pragmáticas, roles sociales y sistemas de valores. Al persistir con esto, las personas inauténticas se hacen pasar por sí mismas que no tienen libertad para tomar decisiones, pero hacerlo es en sí mismo tomar una decisión, a saber, la de pretender no tener la libertad de tomar decisiones. El hombre, concluye Sartre, está condenado a ser libre.

2. Sabiduría y autoconocimiento . La idea de autenticidad se remonta a la antigüedad. En el Gran Alcibíades de Platón, Sócrates le pregunta a un joven Alcibíades cómo se debe lograr el autoconocimiento. Sócrates sostiene que, si uno le dijera al ojo, "mírate a ti mismo", el ojo debería mirarse en un espejo y verse a sí mismo. Como la pupila del ojo es como un espejo, el ojo podría verse mirando a otro ojo. De manera similar, el alma puede verse a sí misma mirando al alma, y ​​particularmente a la parte del alma que tiene más que ver con la sabiduría y que, por lo tanto, está más cerca de lo divino. El autoconocimiento, concluye Sócrates, no es, de hecho, otro que la sabiduría; a menos que Alcibíades encuentre sabiduría, nunca podrá conocer su propio bien y el mal, ni el de los demás, ni los asuntos de los Estados. Si Alcibíades se convirtiera en un estadista sin haber encontrado sabiduría, caería en el error y sería miserable, y también haría que todos los demás se sintieran miserables. Lo que es más, el que no es sabio no puede ser feliz, y es mejor que una persona así lo mande un superior en sabiduría; ya que lo que es mejor también se está convirtiendo, la esclavitud se está convirtiendo para esa persona. Las conclusiones de Sócrates pueden parecer aborrecibles para las sensibilidades modernas, pero es lógico pensar que la persona que inconscientemente se define a sí misma de acuerdo con los gustos y expectativas de los demás y, por extensión, de la sociedad en la que ha nacido, también condena él mismo con mucho el tipo más deshonroso de la esclavitud: la esclavitud de la mente.

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3. Razón y contemplación. El alumno de Platón, Aristóteles, sostiene que es entendiendo la función distintiva de una cosa que uno puede comprender mejor su esencia. Por ejemplo, uno no puede entender lo que es ser un jardinero a menos que uno pueda entender que la función distintiva de un jardinero es 'cuidar un jardín con cierto grado de habilidad'. Mientras que los seres humanos necesitan alimento como las plantas y tienen la sensibilidad como animales, su función distintiva, dice Aristóteles, es su capacidad única de razonar. Por lo tanto, el Bien Supremo para los seres humanos es llevar una vida que les permita ejercitar y desarrollar su razón, y eso está de acuerdo con los principios racionales. Aristóteles reconoce que nuestra buena o mala fortuna puede contribuir a determinar nuestra felicidad, pero sostiene que, al vivir nuestra vida al máximo de acuerdo con nuestra naturaleza esencial como seres humanos, estamos obligados a ser felices sin importar nuestro bien o mal fortuna. Por esta razón, la felicidad es más una cuestión de comportamiento y de hábito de "excelencia" y de "virtud" que de suerte. Una persona que cultiva la razón y que vive de acuerdo con principios racionales es capaz de soportar sus desgracias con ecuanimidad, y por lo tanto nunca se puede decir que sea verdaderamente infeliz.

4. Placer. No mucho después de la muerte de Aristóteles, Epicuro de Samos fundó una escuela de filosofía que se reunió en su jardín en Atenas y se dedicó a alcanzar la felicidad mediante el ejercicio de la razón. Según Epicuro, la razón enseña que el placer es bueno y que el dolor es malo, y que el placer y el dolor son las últimas medidas del bien y del mal. Esto a menudo ha sido mal interpretado como un llamado al hedonismo desenfrenado más que a la ausencia de dolor y tranquilidad mental que Epicuro en realidad pretendía. Según Epicuro, no se debe buscar todo lo que es placentero y no se debe evitar todo lo que es doloroso. En su lugar, se debe aplicar un tipo de cálculo hedonista para determinar qué cosas tienen más probabilidades de producir el mayor placer en el tiempo, y es sobre todo este cálculo hedonista con el que las personas tienen dificultades. Para ayudarlos un poco, Epicurus procede a distinguir entre dos tipos diferentes de placer, "placeres móviles" y "placeres estáticos". Los placeres móviles implican la satisfacción de un deseo, por ejemplo, comer una comida cuando se tiene hambre. Los placeres estáticos, por otro lado, implican el estado de haber tenido un deseo satisfecho, por ejemplo, sentirse saciado después de haber comido la comida. Los placeres estáticos son mejores que el placer conmovedor porque nos liberan del dolor de la necesidad o el deseo. Epicuro también distingue entre placeres y dolores físicos y mentales, y argumenta que el miedo y la ansiedad son las mayores obstrucciones para la felicidad.

5. Tranquilidad. Según Epicurus, para alcanzar un estado de perfecta tranquilidad o ataraxia , una persona necesita evitar la ansiedad, lo que puede hacer al aprender a confiar en el futuro. Epicuro enseñó que hay tres tipos de deseo: (1) deseos naturales y necesarios, tales como los de alimento y refugio, que son difíciles de eliminar pero naturalmente limitados y fáciles y altamente agradables de satisfacer, (2) deseos naturales pero no necesarios como los de la comida y el alojamiento de lujo, y (3) los deseos vanos como los de fama, poder y riqueza que la sociedad inculca y que no están naturalmente limitados y no son fáciles ni muy agradables de satisfacer. El primero debe ser satisfecho, el segundo puede satisfacerse pero no debe dependerse de él, y el tercero debe eliminarse por completo. Siguiendo esta prescripción para la eliminación selectiva de los deseos, una persona puede minimizar el dolor y la ansiedad de albergar deseos incumplidos y, por lo tanto, acercarse lo más posible a la ataraxia . Dada la importancia primordial que atribuye a la evitación del dolor, la eliminación de los deseos y la tranquilidad mental, Epicuro es mucho más un "tranquilista" que un hedonista. "Si haces feliz a un hombre", dice, "no añadas a sus riquezas, sino quita sus deseos".

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6. Amistad e intimidad. Platón, Aristóteles y Epicuro dan un lugar importante a la amistad en la buena vida. La amistad, dice Aristóteles, es una virtud que es "más necesaria para vivir … porque sin amigos nadie elegiría vivir, aunque tenía todos los demás bienes". Según Aristóteles, para que una persona sea amiga de otra persona, es necesario que se tengan buena voluntad mutuamente y se deseen cosas buenas el uno al otro, sin que esto escapa a su atención. Aristóteles deja espacio para la idea de que las relaciones basadas sólo en la ventaja o en el placer pueden dar lugar a amistades, pero él cree que tales relaciones tienen una menor pretensión de ser llamadas amistades que aquellas basadas parcial o totalmente en la virtud. "Aquellos que desean cosas buenas a sus amigos por el bien de estos últimos son, sobre todo, amigos, porque lo hacen por sus propios amigos, no por casualidad". Las amistades que se basan parcial o totalmente en la virtud son deseables no solo porque están asociadas con un alto grado de beneficio mutuo, sino también porque están asociadas con el compañerismo, la confiabilidad y la confianza. Más importante aún, estar en tal amistad y buscar el bien de un amigo es ejercitar la razón y la virtud, que es la función distintiva de los seres humanos, y que equivale a la felicidad. "En cuanto al placer del sexo", nos dice Aristóteles con un toque de desdén, "nadie podría tener ningún pensamiento mientras disfruta de eso".

7. Risa. El humor presupone que una persona puede ver el aspecto absurdo o ridículo de una emoción, evento o situación que provoca ansiedad; para ponerlo en su contexto apropiado; y revelarlo a otros en la forma benigna y gratificante de una broma. En resumen, el humor es un ejercicio de buen juicio. Las cosas de las que la gente se ríe más son sus errores e insuficiencias; los desafíos difíciles que enfrentan como la identidad personal, las relaciones sociales y sexuales y la muerte; e incongruencia, absurdo y sin sentido. Todas estas son preocupaciones y desafíos profundamente humanos: así como nadie ha visto a un perro riendo, nadie ha oído hablar de un dios que se ríe. Todo esto no es para negar que el humor no puede servir para funciones distintas a la defensa del ego, por ejemplo, relajación, placer, cortejo, unión, solución de problemas, revelación de la verdad, sino simplemente decir que la defensa del ego es una de las funciones del humor y muy posiblemente su función central y definitoria.

+1. Perdón La persona que vive bien de acuerdo con los principios descritos anteriormente está en una posición de fortaleza y tan capaz y lista para perdonar a los demás por sus infelices trasgresiones. Como dijo Alexander Pope, "Errar es humano; perdonar, divino. '

Eso es todo de mí. Si puede pensar en otra cosa, siéntase libre de comentar e ingresar a la discusión.

Neel Burton es autor de El significado de la locura , El arte de la falla: La guía contra la autoayuda, Ocultar y buscar: La psicología del autoengaño y otros libros.

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Fuente: Neel Burton