5 hechos esenciales sobre los niños y la guerra

Salida del sol a través de alambre de púas. Gonagala, Sri Lanka

Fuente: Kenneth Miller

Comienzo con una historia real.

La tarde de verano era cálida y húmeda. Una gran oscuridad cubría los verdes arrozales que rodeaban la pequeña aldea agrícola de Gonagala en el este de Sri Lanka. Sharmali y Samanthi, de 10 años y mejores amigos, dormían plácidamente, los sonidos del bosque cercano se fundían en una canción de cuna familiar. Estaban felizmente inconscientes de los terribles eventos que estaban a punto de desarrollarse. Los campos de arroz formaron la línea de frente oriental de facto de la guerra civil de larga data de Sri Lanka, y en esta noche, un pelotón fuertemente armado de Tigres Tamiles avanzaba silenciosamente por los arrozales. Cuando salieron de los campos, se acercaron a las casas y comenzó la matanza. Por la mañana, 54 personas habían muerto, incluidos 12 niños.

Entre los muertos estaban los padres de las dos niñas. Sharmali y Samanthi observaron con horror cómo sus padres fueron secuestrados a punta de pistola. A la mañana siguiente, sus cuerpos mutilados fueron encontrados cerca.

Familia abandonando el pueblo por seguridad durante la noche

Fuente: Kenneth Miller

Dejados para valerse por sí mismos, los sobrevivientes de la masacre enterraron a sus muertos. Aterrorizados por dormir en sus casas, comenzaron una migración nocturna a las casas de familiares y amigos más alejados de la línea del frente, regresando antes del amanecer para que los niños pudieran ir a la escuela y los adultos pudieran atender los arrozales. Esta migración nocturna continuó por intervalos de casi ocho años, hasta que los Tigres fueron alejados de la línea del frente.

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Ocho años después …

Samanthi se ha convertido en una joven brillante y atractiva que adora bailar, lee vorazmente y se enorgullece de ayudar a su hermana menor con su tarea. Ella llora cuando habla de la muerte de su padre, pero dice que la pérdida ya no la abruma. La mayoría de las veces, dice ella, se siente feliz y disfruta de la escuela y de pasar tiempo con sus amigos. Ella atribuye su bienestar a la comodidad y la compasión de su madre, que hizo espacio para el dolor de sus hijos (y el suyo propio). Ella no muestra signos persistentes de trauma o depresión, a pesar de la horrible experiencia de la muerte de su padre.

Samanthi también describe la importancia psicológica del ritual budista de dane, o limosna. Se ofrecen obsequios y comidas a los monjes locales, que a su vez ofrecen elaboradas ceremonias de oración para garantizar que las almas de los difuntos no sufran un destino similar en una vida futura.

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Sharmali también ha envejecido, pero su dolor no ha disminuido con la biología del tiempo. Las emociones tienen su propio reloj y pueden desquiciarse del ritmo y el flujo del tiempo en el mundo físico. Sharmali no ha podido ir más allá de la desesperación de perder a su padre. Dulce y de voz suave, parece estar a punto de ser abrumada por la intensidad de su dolor. Recientemente abandonó la escuela, no tiene actividades placenteras y pasa sus días en la casa oscura y sin adornos que comparte con su madre y sus hermanos menores. La madre de Sharmali no puede tolerar el dolor de su hija, ni se permite ninguna tristeza con respecto a la muerte de su marido. "La tristeza es para las personas débiles", insiste, y explica que el budismo enfatiza el no apego, por lo que no hay necesidad de tristeza. Ella no menciona la compasión, otro principio central del budismo. Ella reconoce fácilmente golpear a su hija en momentos de ira.

¿Qué podemos aprender de estas dos mujeres jóvenes, que compartieron la misma experiencia trágica, pero que se desarrollaron de maneras tan poderosamente diferentes? Sus historias nos dicen algunas verdades vitales sobre cómo los niños enfrentan la violencia y el desgarro de la guerra.

" Somos tan resistentes como somos frágiles ".

Tomado de la introducción de James Garbarino a mi libro War Torn, no todos los niños expuestos a experiencias potencialmente traumáticas desarrollan un trauma psicológico o trastorno de estrés postraumático. De hecho, la investigación muestra consistentemente que solo una minoría de niños afectados por la guerra desarrollan TEPT, depresión u otros trastornos psiquiátricos. Esto no significa que no sientan angustia; la guerra y todo el caos y la destrucción que crea son muy angustiosos. Simplemente significa que los niños son más resistentes de lo que sugieren los primeros informes, y que la angustia normal no evoluciona invariablemente hacia un trastorno psicológico permanente.

Una serie de factores influyen en cómo reaccionan los niños a las experiencias de violencia y pérdida.

Simplemente saber qué eventos relacionados con la guerra ha experimentado un niño no nos permite predecir cómo se verá afectado a largo plazo. La naturaleza de los eventos que han experimentado, el grado de apoyo emocional y práctico disponible dentro y fuera de la familia, y sus propias fortalezas y vulnerabilidades únicas, todos juegan un papel en cómo los niños se adaptan a la adversidad tanto aguda como crónica (Tol, Song, & Jordans, 2013).

La investigación sugiere que la influencia más poderosa en la capacidad de recuperación o vulnerabilidad de los niños a la experiencia de la guerra es el entorno familiar.

Los padres y otros cuidadores pueden jugar un papel poderoso en la protección de los niños contra los efectos adversos de la guerra, como vimos con Samanthi y su madre. Por el contrario, el estrés crónico de vivir la guerra puede aumentar la tensión de los padres, lo que lleva a un aumento de la crianza cruel o abusiva, así como la violencia de la pareja (Catani, Schauer y Neuner, 2008). Los padres traumatizados o deprimidos por la violencia y la pérdida relacionadas con la guerra pueden tener problemas para responder de manera efectiva a las necesidades físicas y emocionales de sus hijos (Miller & Jordans, 2016). Y al igual que la madre de Sharmali, los padres pueden simplemente carecer de la capacidad de responder a la intensidad de la angustia de sus hijos tras los terribles acontecimientos. Estos hallazgos subrayan la importancia de fomentar la resiliencia y la curación entre los padres, como una forma de apoyar el bienestar de los niños.

Las creencias culturales y los rituales pueden desempeñar un papel importante para ayudar a los niños y las familias a recuperarse de los traumas y las pérdidas relacionadas con la guerra.

En la aldea budista de Gonagala, una poderosa fuente de consuelo y curación para los sobrevivientes de la masacre fue la creencia en la reencarnación y la tradición danesa . Entre los supervivientes mayas guatemaltecos de la campaña genocida de tierra quemada del ejército, la fe religiosa brindaba consuelo y los curanderos tradicionales curaban el susto , un síndrome relacionado con el miedo que se cree que causa la pérdida del alma después de un terrible susto (Miller, 2016). Entre los afganos, el concepto islámico de sabr , o paciencia y fe en Dios, puede desempeñar un papel poderoso para ayudar a las personas a sobrellevar los dolorosos acontecimientos de la vida. Un sacerdote cristiano ortodoxo que conocí una vez le dijo a una mujer serbia de Bosnia persistentemente deprimida que era hora de seguir adelante y dejar de llorar a su hijo perdido. Ella había sentido pena por el tiempo suficiente para honrarlo, dijo el sacerdote, y permanecer deprimido ahora deshonraría su memoria. Su depresión se levantó en unos pocos días. Sus palabras, el permiso de una autoridad culturalmente valorada para seguir con su vida, lograron lo que un año de psicoterapia y medicamentos antidepresivos no pudo. Las creencias y los rituales espirituales pueden no sanar por completo los efectos de la violencia y la pérdida relacionadas con la guerra, pero ofrecen consuelo y pueden proporcionar cierto grado de significado a lo que de otro modo podría parecer una tragedia sin sentido.

Ninguna cultura ha desarrollado métodos de curación lo suficientemente poderosos como para reparar consistentemente el daño social y psicológico que la guerra inflige.

Esto sugiere el poder de reunir métodos de sanación de diversas culturas, reunir evidencia sobre lo que funciona bien para quién y bajo qué condiciones , y llevar a escala aquellas intervenciones que se demuestre que son efectivas. Señales prometedoras de esta mezcla cultural se pueden ver en la adaptación de técnicas de atención orientales para uso con sobrevivientes de guerra en África y Medio Oriente, el uso de prácticas yóguicas indias y tambores y danzas africanas con refugiados traumatizados en Occidente, y el uso de las técnicas cognitivo-conductuales (TCC) para ayudar a los niños angustiados en contextos culturalmente diversos de conflicto y posconflicto. Algunas intervenciones tienen como objetivo fomentar la resiliencia mediante la mejora de las habilidades para la vida, mientras que otras se centran en reducir la angustia entre los niños y las familias más gravemente afectados. Algunos programas tienen como objetivo reducir la angustia de los padres al tiempo que fortalecen la paternidad en condiciones de alto estrés, mientras que otros se centran en garantizar que las escuelas que atienden a niños afectados por la guerra sean lugares de apoyo y seguros. En este punto, realmente estamos empezando a aprender lo que funciona. Los hallazgos de la investigación pueden ofrecer una hoja de ruta, aún evolucionando con seguridad, pero comenzando a señalar el camino.

Los niños refugiados se enfrentan a un conjunto adicional de desafíos específicos de la experiencia del desplazamiento. Voy a explorar estos en una publicación futura.

Las historias de Samanthi y Sharmali se pueden ver en la película documental Unholy Ground, disponible en línea en Vimeo. También se muestran en mi libro War Torn: Historias de coraje, amor y resiliencia (Larson Publications, 2016), y en un capítulo titulado "Crecer en primera línea: aceptar la pérdida relacionada con la guerra en Sri Lanka" ( cita abajo).