Ciencia y Espiritualidad 2

Por lo que puedo decir, la espiritualidad no tiene límites. La ciencia y la espiritualidad van de la mano. Hace años, un aprendiz de psiquiatría en el sur de Australia, me enviaron a trabajar en una de las 'salas traseras' para mujeres en un gran hospital psiquiátrico estatal. Al llegar, las enfermeras me pidieron que fuera a ver a una anciana católica irlandesa; como un favor, al parecer, porque su salud mental era estable. Mientras estábamos sentados juntos en una pequeña y oscura sala de entrevistas durante unos veinte minutos, la experiencia me pareció pacífica. Todo lo que tenía que hacer realmente era escuchar, y de vez en cuando alentar el flujo en la conversación resultante, esencialmente unilateral. La corriente de palabras -de las cuales, lamentablemente, ahora no recuerdo ninguna- eventualmente se redujo a un chorrito y luego se secó por completo, momento en el que nos levantamos simultáneamente y salimos de la habitación. El último comentario suave que escuché cuando nos separamos fue, 'Gracias, padre' . Este hijo de Dios probablemente me usó para hacer su confesión final, porque murió varios días después.

Las enfermeras complacieron la religiosidad de la irlandesa como inofensiva, pero pude ver cómo una rutina de oración y adoración, por discreta que sea, podría ofrecer un antídoto efectivo contra la melancolía invasora de la vejez después de una vida estéril, restringida y potencialmente sin sentido. Este episodio conmovedor fue uno de varios encuentros con pacientes, tanto médicos como psiquiátricos (porque antes había sido médico de cabecera durante dos años), y me persuadió de la importancia de tener en cuenta la dimensión espiritual de la vida de las personas. Pensar y luego escribir sobre esto, discutirlo con mis colegas (doctores, psicólogos, enfermeras, trabajadores sociales, capellanes de hospitales y otros clérigos que conozco), también con un monje budista que conocí en ese momento, solo sirvió para convencerme más.

Detalle de la cubierta del libro

Fuente: Foto de Larry

Un libro reciente, "Tristeza, depresión y la noche oscura del alma: trascendiendo la medicalización de la tristeza", de Glòria Durà-Vilà, psiquiatra española que trabaja en Londres, informa sobre un estudio diseñado para explorar "la tristeza profunda y la consecuente búsqueda de ayuda". comportamiento ', a través del análisis de entrevistas con 57 católicos practicantes en diferentes caminos religiosos y en diferentes partes de España. Incluyeron monjes contemplativos, monjas contemplativas, estudiantes de teología laical y sacerdotes católicos romanos.

"Llevar a cabo esta investigación fue una experiencia maravillosa y emocionante para mí" , escribe el autor. Su entusiasmo por la tarea, y por discutir sus hallazgos de manera imparcial, se refleja en cada página. Ella distingue dos tipos de "tristeza profunda" – una patológica, una saludable – que a veces se superponen. Una es una enfermedad mental, no una reacción a desafíos o pérdidas identificables. Se caracteriza por la desesperanza y el riesgo de daño autoinfligido, incluso el suicidio, y requiere intervención psiquiátrica y tratamiento físico. El otro refleja la noción de un aspecto espiritual del sufrimiento humano, y la comprensión de que los tiempos de intensa tristeza a menudo representan un aspecto normal y valioso del crecimiento espiritual, una condición (generalmente temporal) a veces denominada 'La noche oscura del alma' , durante el cual el sujeto permanece "esperanzado en medio de la desesperanza" y no corre el riesgo de autolesionarse.

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El resultado de esta dicotomía es una divergencia de puntos de vista y lealtades. Por un lado, existe una comunidad farmacomedicina esencialmente científica, mundana y comercial, basada en la ciencia, aparentemente ignorante e intolerante con los modos y la sabiduría de las personas religiosas. Por el otro, hay una congregación religiosa más orientada espiritualmente, desconfiada de las formulaciones seculares y los remedios farmacéuticos prescritos para lo que para ellos es "tristeza significativa", los líderes de los cuales a su vez admiten falta de capacitación en asuntos relacionados con la psiquiatría y la enfermedad. Los que están en cada campo, concluye el autor, harían bien en examinar sus propias debilidades, con el objetivo de mejorar el servicio que ofrecen a las personas en apuros, en lugar de atrincherarse en posiciones fijas y culpar a los oponentes, en enemigos reales o imaginarios.

La posición fija de la psiquiatría, nos dice Durà-Vilà, depende de un sistema de clasificación diagnóstica, "profundamente arraigado en todos los aspectos de la investigación y la práctica psiquiátricas" , que no logra desentrañar las formas patológicas normales de la tristeza ". Es poco probable que este sistema cambie, lamentablemente predice, pero agrega con más esperanza que los médicos concienzudos y otros profesionales de la salud que con paciencia consideran la dimensión personal, social, cultural y espiritual de la vida de los pacientes, en lugar de aplicar un expediente expeditivo e inflexible. El modelo médico 'tick-box' para el diagnóstico y tratamiento (superando las limitaciones de tiempo y recursos cuando sea necesario), contribuirá al progreso y a la iluminación general al establecer ejemplos de 'buenas prácticas' para que otros las sigan.

La discusión aquí es sobre la ciencia y la espiritualidad como aspectos complementarios del pensamiento y la experiencia humanos. Correcto-incorrecto, o-pensamiento es a menudo destructivo, en otras palabras. Ambos enfoques, científicos y espirituales, son claramente necesarios para proporcionar la mejor atención posible al paciente.

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A veces puede ser tan fácil como sentarse y escuchar pacientemente a una anciana en una habitación tranquila mientras hace su confesión final. En ausencia de un sacerdote, no hay ninguna razón por la que pueda ver por qué un trabajador de salud mental compasivo o un psiquiatra no pueden hacer eso. Maravillosamente, por un lado, como puedo atestiguar, ambas partes pueden beneficiarse del encuentro.

Copyright Larry Culliford

'Ciencia y Espiritualidad 1' fue publicado el 11 de febrero de 2014.

Para obtener información sobre Larry y sus libros "Mucho ruido y pocas nueces", "La psicología de la espiritualidad" y "Amor, curación y felicidad", visite el sitio web de Larry.