Criticando la "inteligencia espiritual"
En las dos primeras partes de esta serie, introduje el concepto de "inteligencia espiritual" como describió Robert Emmons, una capacidad hipotética de usar información espiritual para resolver problemas -particularmente aquellos relacionados con el significado en la vida- para lograr la integración de la personalidad. Sugerí que, aunque es poco probable que esto corresponda a una inteligencia completamente separada, podría representar un área genuina de funcionamiento humano que podría valer la pena explorar más. Luego, discutí algunas de las características psicológicas que podrían subyacer a cualquier "inteligencia espiritual".
Habiendo considerado lo que la inteligencia espiritual podría involucrar sustantivamente, es necesario abordar las posibles críticas al concepto. Aunque Emmons (2000a) afirmó que la "inteligencia espiritual" es distinta del concepto más amplio de espiritualidad, los dos conceptos son difíciles de diferenciar en la práctica (Mayer, 2000), ya que ambos implican experimentar estados alterados de conciencia. Una preocupación relacionada es que la "inteligencia espiritual" puede ser difícil de separar de las creencias metafísicas que tienden a estar empaquetadas con el concepto de espiritualidad. La inteligencia espiritual, como lo describe Emmons, parece implicar fuertemente que ciertas creencias o caminos espirituales son correctos. Sin embargo, como señaló Mayer (2000), la inteligencia es plástica y permite considerar muchas avenidas de pensamiento diferentes. La forma en que Emmons enmarca el concepto de inteligencia espiritual parece implicar que una persona espiritualmente inteligente alcanzaría ciertas conclusiones preconcebidas. Por ejemplo, uno de los componentes de la inteligencia espiritual que Emmons (2000a) propuso es la "capacidad de trascender lo físico y lo material". Tomado literalmente, esto presupone que un reino espiritual trascendente existe objetivamente, desconocido para la ciencia.
Por otro lado, quizás esto podría interpretarse de manera más metafórica, por ejemplo, "trascender lo físico" podría referirse a tomar un cierto punto de vista sobre la vida, en lugar de creer en un ámbito no físico. Sin embargo, las escrituras de Emmons sobre el tema en realidad no abordan esta última opinión. En contraste, Sam Harris, por ejemplo, ha propuesto que las personas puedan explorar estados de conciencia que tradicionalmente se consideran "espirituales" sin aceptar ninguna doctrina metafísica. Es decir, los estados de conciencia "espirituales" son una parte válida del rango de la experiencia humana, pero no necesariamente proporcionan evidencia sobre el verdadero estado del mundo. Esto es contrario a la visión mística tradicional de que las experiencias espirituales proporcionan una visión profunda de la naturaleza de la realidad. Tal vez, el concepto de inteligencia espiritual podría reformularse como pensar inteligentemente sobre experiencias "espirituales" sin necesariamente extraer conclusiones predeterminadas. Emmons (2000b) se refiere a la inteligencia espiritual como "un antídoto contra el intelectualismo antirreligioso", es decir, una perspectiva que considera las cosmovisiones religiosas y espirituales como "irracionales, ilógicas y supersticiosas". Afirma que la inteligencia espiritual implica una visión en la cual los procesos espirituales funcionando en lugar de restarle valor. Es decir, los procesos espirituales podrían permitirnos pensar más claramente que producir irracionalidad.
Sin embargo, es necesario abordar el problema de la irracionalidad. Frecuentemente, las experiencias de naturaleza "espiritual" van acompañadas de sentimientos de convicción de que uno ha adquirido un conocimiento profundo de la naturaleza de la realidad, sin embargo, estas "ideas" pueden incluir ideas extrañas que son aceptadas sin discusión. (Por ejemplo, muchos de los primeros exploradores de drogas psicodélicas aceptaron algunas ideas muy extrañas, como lo ilustra esta publicación del blog). Además, Emmons afirma que la inteligencia espiritual le permite a uno percibir conexiones significativas entre la vida cotidiana y las preocupaciones espirituales de uno. Sin embargo, algunas personas son propensas a ver conexiones entre eventos donde no existe ninguno. Por ejemplo, las personas que respaldan creencias paranormales tienen más probabilidades de percibir patrones significativos en estímulos visuales aleatorios (van Elk, 2013). Por lo tanto, dibujar conexiones entre la vida cotidiana y las preocupaciones espirituales podría ser un signo de pensamiento ilusorio en lugar de una visión profunda de la realidad. Quizás uno podría argumentar que el componente de "inteligencia" implica ser capaz de cuestionar la validez de los propios puntos de vista, pero parece correr el riesgo de convertirse en una definición circular, por ejemplo, uno solo es espiritualmente inteligente si uno logra los resultados deseables, con "deseable" definirse de la manera que sea conveniente.
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Otro problema es la dificultad de evaluar si el comportamiento de alguien es espiritualmente "inteligente". Con las pruebas de coeficiente de inteligencia tradicionales, existen problemas bien definidos con respuestas objetivamente correctas que se pueden utilizar para evaluar el nivel de habilidad de una persona. Los investigadores que han desarrollado pruebas de inteligencia emocional de "habilidad" han intentado formular preguntas de prueba que evalúan qué tan bien uno entiende y maneja las emociones. Algunos de estos han sido simples, como las pruebas de reconocimiento de expresiones faciales, que tienen respuestas genuinamente claras. Otros han sido más controvertidos, como las tareas de evaluación situacional que implican leer un escenario y seleccionar la mejor manera de comportarse. (También se han utilizado para evaluar el concepto de "inteligencia práctica" de Sternberg, otro intento de crear una alternativa al cociente intelectual, con resultados cuestionables). El problema con estas tareas es que la mejor respuesta generalmente depende de una opinión consensuada en lugar de criterios objetivos . Por lo tanto, estas pruebas están sesgadas para evaluar el cumplimiento de las normas socialmente aceptadas, en lugar de profundos conocimientos emocionales. (Discuto esto con más detalle en una publicación anterior.) ¿Cómo se podrían encontrar elementos de prueba para la inteligencia espiritual sin ser completamente subjetivos? Tal vez uno podría sondear a un grupo de personas que se consideran espiritualmente muy inteligentes y pedirles su opinión sobre escenarios que involucren problemas "espirituales", y construir respuestas basadas en su consenso. Sin embargo, este método tendría el mismo problema asociado con las pruebas de inteligencia emocional y práctica, en el sentido de que estarían evaluando la conformidad con la opinión mayoritaria y dejarían poco espacio para ideas originales.
Como se mencionó anteriormente, la inteligencia emocional también se ha evaluado con enfoques de "rasgos" en los que una persona autoevalúa su capacidad para comprender y manejar las emociones. Aunque las autoevaluaciones son necesariamente subjetivas, los puntajes en inteligencia emocional rasgo se han correlacionado con resultados importantes. Un enfoque similar podría aplicarse a la inteligencia espiritual. Actualmente, existen varias medidas de autoinforme de alguna forma de "inteligencia espiritual", aunque la investigación sobre el tema sigue siendo escasa. A pesar de los problemas con el concepto, creo que el concepto de inteligencia espiritual podría usarse potencialmente para explorar áreas genuinas del funcionamiento humano. Afortunadamente, esto podría hacerse desde un marco científico que no requiera aceptar creencias metafísicas que carezcan de evidencia de validez.
© Scott McGreal. Por favor no reproducir sin permiso. Se pueden citar breves extractos siempre que se proporcione un enlace al artículo original.
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