¿Cómo podemos llevar vidas significativas en una época en que la cultura general ya no abarca una visión única de la verdad religiosa? En un extraordinario libro nuevo, All Things Shining , los profesores de filosofía Sean D. Kelly de Harvard y Hubert Dreyfus de UC Berkeley realizan una encuesta divertida de tres milenios de pensamiento occidental, contrastando las formas en que Homer, Aeschylus, Dante, Melville y otros encontraron significado en sus mundos. El principal desafío al que nos enfrentamos hoy, escriben, es encontrar una respuesta convincente al nihilismo, una posición que identifican particularmente en los escritos de David Foster Wallace.
Lo que es particularmente fascinante de Kelly es que comenzó su carrera académica no en filosofía sino en informática e inteligencia artificial. Los profundos problemas que surgieron al tratar de comprender la naturaleza de la conciencia lo llevaron a la filosofía. Pero él sigue profundamente inmerso en la perspectiva científica, y tenía curiosidad por preguntarle cómo la práctica de la filosofía -los intentos de la humanidad para comprender lo que significa existir- se ha visto afectada, o quizás superada por, el rápido progreso científico en la comprensión cómo funcionan nuestros cerebros
¿Qué es el nihilismo?
Es la sensación de que nada en el mundo importa más que cualquier otra cosa. El análisis de Nietzsche fue que la gente alguna vez encontró sentido en su creencia en el Dios judeocristiano, pero que en el mundo posmedieval la creencia ya no era suficiente para darle a la gente la sensación de que las cosas realmente importaban. La cuestión filosófica básica que subyace en el libro, entonces, es: ¿cómo se supone que debes vivir tu vida para posibilitar que las cosas vuelvan a importar?
¿Es el nihilismo un problema intelectual o emocional?
Algunas personas realmente sufren la sensación de que nada parece importar más que cualquier otra cosa. David Foster Wallace lo llamó una "tristeza a nivel del estómago". Creo que es una buena descripción de eso.
Jared Lee Loughner, que le disparó a las congresistas de Arizona Gabrielle Giffords y otras 19 personas, parece haber estado obsesionada con la filosofía y tenía algunas ideas extrañas sobre el significado. ¿Era él un nihilista?
No me sorprendería, pero no sé, no he oído nada de su filosofía. Francamente, parece que estaba mentalmente enfermo, de una manera u otra. Pero la enfermedad mental toma diferentes formas, en diferentes contextos. No me sorprendería si esta preocupación cultural es una de las cosas con las que alguien con cierto tipo de dificultad podría aferrarse y realmente obsesionarse.
Entonces, para un nihilista, ¿la idea intelectual da como resultado el estado de ánimo, o viceversa?
Creo que el estado de ánimo suele ser primero. Creo que experimentamos el mundo en términos de los estados de ánimo que habitamos. Los estados de ánimo no son solo estados psicológicos internos. Una cultura puede tener un estado de ánimo, una conversación puede tener un estado de ánimo, una fiesta puede tener un estado de ánimo. Y puedes sentirte atraído por ese estado de ánimo. Dependiendo de qué estado de ánimo sea, experimenta diferentes cosas en una situación diferente. Una de las cosas que Wallace podría haber querido decir, cuando dijo que existe este tipo de tristeza a nivel estomacal, era que el estado de ánimo de la cultura, tal como lo entendía, revelaba que el mundo carecía de distinciones significativas.
¿Cómo pueden nuestros pensamientos o intelectualizaciones sobre este estado de ánimo ayudarnos a superarlo?
Creo que los pensamientos están, de cierta manera, sobrevalorados. Hay cosas que puedes hacer para cambiar tu estado de ánimo, pero es como intentar irte a dormir: mientras más duro intentes hacerlo, es menos probable que funcione. Tienes que hacer otras cosas. Tienes que ponerte en el tipo de postura correcta. Si intenta dormir, debe realizar varios tipos de rituales que le permitan sentirse atraído por él. Una de las cosas que hace el libro es describir cómo se ve ese proceso para diferentes personas en las diferentes épocas de la historia de Occidente.
En su libro, describe varias técnicas para provocar algo de este sentimiento de cosas importantes, de estar en presencia de "cosas brillantes", por ejemplo, asistir a un juego de deportes para atrapar la emoción masiva, un proceso que usted llamo "silbido arriba". Me sorprendió que estuvieras invocando lo que los psicólogos contemporáneos llaman automaticidad. ¿Su libro fue informado por la tendencia en psicología para asignar un rol mucho mayor a la automaticidad?
Hice mi trabajo de pregrado en matemáticas e informática, y luego trabajé mucho en neurociencia computacional. La idea era actual en los años ochenta de que si pudieras construir un sistema inteligente y enseñarle la lógica y el tipo de discurso más racional, sería tan bueno como los seres humanos en el sentido más general. Pero luego vino la idea de que podrías pensar en el cerebro no como una especie de solucionador racional de problemas, sino como algo más.
Por ejemplo, una colección de sistemas automáticos semiautónomos.
Creo que es un gran avance en las ciencias, y estoy interesado en pensarlo tanto desde un punto de vista empírico como desde un punto de vista filosófico.
¿Significa eso que ahora es imposible practicar la filosofía sin una mano guía de la neurobiología computacional? De hecho, ¿la psicología ha reemplazado a la filosofía por completo?
Incluso si tuviera todos los detalles sobre cómo funciona el cerebro, hay un tipo adicional de pregunta, que es algo así como: "¿Cómo se supone que debemos entender nuestras propias vidas, nuestra propia existencia o el tipo de ser que somos? y ¿qué forma de excelencia para nuestro ser es la mejor para la que apuntemos? "Esa es una pregunta filosófica, y es la que está organizando el libro. No creo que los neurocientíficos puedan decir algo al respecto.
Si la neurobiología cumple su promesa de desbloquear todos los secretos del cerebro, entonces podría darnos la capacidad de tener este estado de ánimo que describa, sin necesidad de un proceso intelectual para llegar allí.
Si encuentras la parte del cerebro responsable de "hacer que las cosas importen", no creo que sea suficiente decir: "Bueno, simplemente instala un estimulador cerebral profundo en esa parte del cerebro y enciéndelo en cada de vez en cuando. "No creo que la vida a la que quieres apuntar sea aquella en la que presionas arbitrariamente un botón en el mecanismo de un lado de la cabeza de vez en cuando y comienzas a sentirte bien acerca de cosas.
Entonces, ¿a qué apuntamos? Si eres cristiano, puedes mirar sin pestañear a Dios; si eres budista, puedes lograr esta unidad desinteresada con el universo. ¿Qué nos dice al final la tradición filosófica occidental, como la ven?
Obtienes un mundo que es significativo en sí mismo, y cuyos significados valen la pena cultivar. Obtienes un mundo en el que hay "cosas brillantes".
