Parte tres
La respuesta de Jean Amery ofrece incluso más contraste con Bettelheim y Frankl.
Jean Améry nació Hans Mayer en Viena el 31 de octubre de 1912. Se crió en Hohenems, Vorarlberg, una de las provincias alpinas del oeste de Austria. Aunque el bisabuelo de Améry hablaba hebreo con fluidez, el padre de Améry estaba completamente asimilado, mientras que su madre era católica. Además, su padre, un fusilero imperial tirolés, fue asesinado en el segundo año de la Gran Guerra y, por lo tanto, Améry nunca lo conoció. En estas circunstancias, Améry surge como algo diferente a un judío completamente asimilado, porque aunque era plenamente consciente de sus orígenes, aparentemente nunca se concibió a sí mismo de ninguna manera como judío. O como dijo sin rodeos en su ensayo Being a Jew: A Personal Account, ‘… ¿cómo puedo hablar de mi judaísmo? No existía. Sin embargo, cuando su familia se trasladó de las provincias a Viena cuando era un adolescente, su sentido del yo experimentó una transformación radical. Confrontado por primera vez con el antisemitismo y la amenaza del nazismo, Améry afirmó: “se me hizo claro que en sus mentes y corazones esta gente había hecho todos los preparativos para hundirme a mí y a mi especie en la ruina …” En estas circunstancias poco a poco y de mala gana empezó a verse como judío.
Dos experiencias fueron clave para su suposición de una identidad judía. El primer evento decisivo fue la promulgación de las leyes de Nuremberg en 1935. Rápidamente memorizó las leyes de Nuremberg y aceptó “la oración” de que la sociedad había “decretado” que era judío. El segundo fue enamorarse. Conoció a Regine Berger bonita, de piel clara, pelirroja y pecosa en el verano de 1932 cuando tenía dieciocho años. Améry la describió como alguien “que hubiera cortado la mejor figura como modelo para las oficinas de turismo en Ostmark”. Para su sorpresa y la consternación de su madre, Regine “era una judía de sangre pura y profesa”. Sin embargo, Améry decidió no “renunciar a la chica de piel clara, pero ignoró su pasado” porque “no estaba listo para adoptar una identidad judía sobre sí mismo”. El biógrafo de Améry, Heidelberger-Leonard, sugiere que el desarrollo de Améry de una identidad racial judía fue “acelerado” por su decisión de casarse con Regine Berger el 12 de diciembre de 1937. También sabemos que Améry tuvo la opción de renunciar a su identidad judía después del Anschluss en 1938 porque el prometido de su madre era un “caballero perfectamente ario” que estaba dispuesto a jurar que Hans era suyo niño. Pero esto habría requerido formas de despedida con su esposa. Améry admite que podría haber elegido esta ruta si hubiera estado “menos apasionadamente apegado” a su esposa, pero al final concluye: “Sin embargo, sentí vagamente que un ser humano no puede existir dentro de una mentira total, que abarque a toda su persona, toda su vida. Me constituí como judío “.
Antes de la biografía de Heidelberger-Leonard, la historia de Améry era difícil de reconstruir porque nunca publicó una cuenta detallada. Además, su trabajo autobiográfico tiene una orientación fenomenológica que se centra en los estados de conciencia más que en los hechos. En palabras de Améry, no estaba “preocupado por historias sobre mí, sino más bien con reflexiones sobre la existencia y el paso del tiempo que comenzarían introspectivamente pero ascenderían a áreas de pensamiento más abstractas y generales”. Sin embargo, en base a los escasos detalles que conocí el momento en que Améry estaba emergiendo como el héroe en mi reflexión sobre cómo los judíos austriacos respondieron al nazismo, principalmente en base a su orientación política izquierdista y en su decisión posterior de huir de Austria y unirse a la resistencia en Bélgica. Después de ser capturado, él primero sobrevivió a la tortura en Dachau y luego pasó un tiempo significativo en Auschwitz. Después de la guerra cambió su nombre de Hans Mayer a Jean Améry y supuestamente se negó a escribir en alemán o regresar a Viena. Dadas las circunstancias, estas me parecieron las elecciones “correctas”. Bettelheim, y para mí, lo más importante, Améry parecía ofrecer un marcado contraste con Frankl. Como los detalles biográficos de Améry eran escasos cuando estaba trabajando en mi comparación, decidí buscar más detalles. Améry afirmó que los intelectuales no sobrevivieron bien en los campamentos, por las razones obvias de que no estaban condicionados a la labor ni tenían la experiencia profesional que los nazis querían. Pero quería una visión más profunda de lo que Améry quiso decir siendo un intelectual así que fui al Archivo de la Universidad en Viena y busqué qué cursos tomó, con qué profesores, etc. Pasé dos días buscando las diferentes versiones de Mayer (Maier apareció en algunos Textos en inglés) pero fue en vano. Aunque Améry afirmó haber estudiado en la universidad, era evidente que no. Luego fui a la Universidad de Viena para visitar al historiador Friedrich Stadler con un profundo conocimiento del Wiener Krise (Círculo de Viena) en el que Améry afirmaba participar. Stadler explicó con calma que no había registros de Améry asistiendo a ninguna reunión o conferencia. Estaba destrozado. Le pregunté a mis amigos vieneses y todo pareció regresar. Fue un “conocimiento común” entre los intelectuales de orientación izquierdista que Améry fue uno de ellos y que había estudiado filosofía, etc. en la universidad. Contacté a mi mentor, Andy Rabinbach, y después de su sorpresa inicial, me ofreció una broma de que iba a ser famoso por descubrir las invenciones de los sobrevivientes del Holocausto. Sabía que estaba bromeando, pero era un papel en el que no tenía ningún interés, y mi objetivo de comparación con Améry como luchador de resistencia e intelectual heroico, en contraste con Frankl, fue un gran obstáculo. Afortunadamente, unos meses después, mi buen amigo Karl Fallend me informó que Heidelberger-Leonard estaba a punto de publicar una biografía de Améry que “lo sabía todo”. Me sentí aliviado.
Heidelberger-Leonard es una excelente académica y clarificó los detalles de la biografía de Améry mediante su cuidadosa investigación junto con el acceso a un texto inédito, Zur Psychologie des deutschen Volkes que Améry escribió en junio de 1945, solo tres meses después de su liberación de los campos de concentración. De joven, Améry aspiraba a ser escritor y ya había publicado un manuscrito a los 16 años en Viena. Heidelberger-Leonard también aclaró la confusión sobre el entrenamiento intelectual de Améry. A pesar de la suposición generalizada de que Améry estudió en la Universidad de Viena como se afirma en su testimonio At the Minds Limits (Primo Levi también sostuvo esta opinión) y se relacionó con el Wiener Kriese, parece que no tuvo estudios formales después del gimnasio. Durante la década de 1930 en Viena, Améry trabajó en varios trabajos raros, incluyendo un portero, un mensajero y un pianista de bares. Su trabajo más “importante” fue ayudar a una librería y posteriormente su educación “propia” se produjo mientras trabajaba en la librería del centro de educación para adultos de Leopoldstadt. La librería estaba ubicada en Zirkusgasse 48 y estaba dirigida por el mentor y leal socialista de Améry, Leopold Langhammer. Debido a su política, los nazis encarcelaron Langhammer en Buchenwald inmediatamente después del Anschluss en 1938. Sin embargo, después de la guerra esta experiencia “legitimó” a Langhammer y en 1945 se convirtió en asesor en jefe de educación de adultos en la ciudad de Viena. En esta posición, Langhammer fabricó una educación “oficial” para Améry como “asesor y conferenciante” en 1945. Langhammer aparentemente estaba dispuesto a inventar una educación oficial para Améry porque en ese momento Améry estaba contemplando el regreso a Viena. Cuando Améry se negó a regresar a Viena, Langhammer le proporcionó una fuerte carta de recomendación escrita en diciembre de 1946 que decía “Hans Mayer de 1934 a 1938 dio conferencias en la Volkshochschule sobre temas literarios, históricos y filosóficos”. Heidelberger-Leonard descarta este problema con el más bien subestimado “Por supuesto, Hans Mayer nunca, de hecho, mereció el título de” conferenciante “. Finalmente, aunque Heidelberger-Leonard sugiere que Améry fue influenciado por el empirismo racional de Weiner Kreise y especialmente Rudolf Carnap, pero como mencionado, Améry nunca asistió a ninguna clase del Wiener Kreise. Parece seguro suponer que parte de la razón por la cual hay una ausencia de detalles biográficos en el trabajo de Améry proviene de esta “ficción” sobre su educación. Por último, las leyes raciales nazis no afectaron a la madre de Améry y ella murió en Viena en 1939. Su primera esposa murió de un ataque al corazón al final de la guerra mientras se escondía en Bélgica.
Amery resumió su identidad judía en estos términos.
Quien intente ser judío en mi camino y bajo las condiciones que se me imponen, “quien espera, aclarando su propia existencia determinada por el Holocausto, reunir y moldear dentro de sí la realidad de la llamada Cuestión Judía, es totalmente nula de ingenuidad … porque tal judío ya no está arrullado por “[d] eclaraciones de derechos humanos, constituciones democráticas, mundo libre y prensa libre.” Ya no mora en la ilusión de que la identidad humana es algo opcional, como una Navidad regalo que puede ser intercambiado. Él aprendió que su identidad, su personalidad, es una necesidad. “YO . . . soy precisamente lo que no soy “, dice Améry,” porque no existía hasta que me convertí, sobre todo: un judío “.” Me convertí en una persona “, explica Améry,” no apelando subjetivamente a mi humanidad abstracta, sino a descubriéndome dentro de la realidad social dada como un judío rebelde y dándome cuenta de que soy uno. “Aunque no es un judío practicante de ninguna manera, Améry insiste sin embargo que ser judío es una necesidad para él pero también una imposibilidad porque no practica la fe . “Con los judíos como judíos, no comparto prácticamente nada”, escribe: “sin lenguaje, sin tradición cultural, sin recuerdos de infancia“. Quizás entonces sea un “judío catastrófico” o un judío que protesta con vehemencia. Está claro desde esta postura sobre su identidad judía que Améry estaba profundamente influenciado por los conceptos de identidad existencialista sartreanos, donde la autenticidad se logra al tomar decisiones dentro del contexto social, por lo que Améry es un judío que protesta con vehemencia.
En conclusión:
Como un Haute Bourgeois Bettelheim se asimiló por completo antes del ascenso del nazismo y experimentó poca conexión con su judaísmo. Su identidad judía se desarrolló así después de la guerra y después de su emigración a América. Su asimilación está profundamente ligada a su posición de clase, mientras que su regreso al redil, por así decirlo, se centró principalmente en la tradición intelectual del judaísmo, su freudismo. También es posible que una identidad judía positiva le otorgara un sentido de estima a la luz de su victimización.
En contraste, Frankl estaba bien encaminado hacia la asimilación en la década de 1920 y más o menos abandonó su herencia judía, inicialmente recupera la “fe” leyendo al filósofo católico Scheler, pero la fe se justifica como una necesidad psicológica (o de uso terapéutico, por lo tanto el artículo de 1935 que lo considera una terapia) que refleja su posición como médico y científico. Eventualmente, sin embargo, regresa más plenamente al judaísmo a mediados de la década de 1980 e incluso viajó a Israel y oró en el Muro de las Lamentaciones. Que los cristianos continúen encontrando consuelo en su logoterapia es interesante. También conectó sus tres formas de valores promovidas por la logoterapia a la religión. Sugirió que los valores creativos estaban vinculados al monoteísmo judaico, los valores experienciales a la gracia protestante y lo que él consideraba la forma más elevada de valor (actitudinal) para “tomar la cruz”. Gran parte de la renombrada personalidad de Frankl se centraba en el sufrimiento con orgullo y el destino sin vacilaciones, que parece derivar de alguna manera de su sentido del catolicismo, por lo que no es sorprendente que se lo considere en cierto modo más “cristiano”.
El pequeño burgués Amery quizás no es realmente judío, sino convertido en judío por las leyes raciales nazis, que convierte en una identidad judía que es una forma de rebelión existencialista. Desde un punto de vista existencialista, esta identidad es tal vez la más “auténtica” porque es aceptada, y en lugar de verse a sí mismo como una “víctima”, intenta afirmar que el judaísmo es una rebelión contra el mal nazi.
Aunque nunca publiqué este artículo, lo presenté una vez. Creo que la tesis general de que el Holocausto tuvo un impacto significativo en la formación de la identidad judía en tres intelectuales judíos austriacos de maneras peculiares, y está vinculada a sus intereses / compromisos intelectuales y posición de clase, ofrece una idea. Pero estoy seguro de que los especialistas en historia judía encontrarían mucho sobre qué objetar (como lo hizo la reseña de mi libro Frankl en el Journal of Austrian Studies) y dado que no soy judío, carezco de la visión interna de estos temas. Aunque a veces es mejor ser un “observador externo” como decía a menudo mi mentor Tony Judt. Pero nuevamente mi agenda original era encontrar un “héroe” y se suponía que la rebelde Améry debía desempeñar ese papel. Algunos lectores pueden preguntarse por qué estaba tan molesto por las falsificaciones de Améry. Seguramente mi experiencia con Frankl coloreó mi respuesta. Pero la honestidad intelectual parece un estándar mínimo y una expectativa, especialmente para el autoproclamado existencialista sartreano Améry. Perdiendo mi visión de encontrar un sobreviviente “heroico”, comencé a comprender que la tragedia de la supervivencia del Holocausto había desenterrado las profundidades que me habían escapado en mi búsqueda de un héroe. Como mencioné en una publicación anterior, la conclusión de mi libro de 2005 se tituló “Todo el mundo necesita un héroe, ¿no? Claramente, no estaba viendo a Frankl como un héroe. Después de mi experiencia con Améry, estaba llegando a la conclusión de que la supervivencia heroica también era mi ilusión. Por una variedad de razones personales y profesionales, caí en la depresión. Mi trabajo había llegado a un obstáculo, me sentía alienado y solo, trabajando y enseñando en un campo que era espiritualmente difícil.
Fue en esas circunstancias que golpeó la fortuna. Fui invitado a asistir al Seminario Silberman 2006 para docentes universitarios que imparten cursos relacionados con el Holocausto en el Museo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos en Washington. El seminario fue dirigido por Mark Roseman y Jurgen Matthaus y organizado por Dieter Kunst. Tres académicos excepcionales. También me encontré con profesores de todo el país que luchan contra las dificultades y recompensas de la educación sobre el Holocausto y se sintieron parte de una comunidad de personas de ideas afines. Fueron dos semanas increíblemente gratificantes. Aprendí mucho y me fui inspirado. También tuve una epifanía durante el seminario sobre cómo cerrar mi barricada. Cuando me fui, le dije a Jurgen al final del seminario que le enviaría un trabajo en breve, y ese es el tema de mi próximo post.
