No discutir Deepak Chopra

Él ni siquiera está equivocado.

Fuente: Inteligencia al cuadrado

No debatir con Deepak Chopra. No porque él tenga razón. O porque está equivocado. Pero porque él no jugará la pelota.

Anoche asistí a un debate de Intelligence Squared sobre la proposición “Mientras más evolucionamos, menos necesitamos a Dios”. Debatieron la moción Michael Shermer, el fundador de The Skeptics Society, y Heather Berlin, una neurocientífica cognitiva. Contra la moción estaban Deepak Chopra, el autor de la nueva era, y Anoop Kumar, un médico de urgencias. He asistido a varios debates de IQ2 sobre teología, ingeniería genética, suicidio asistido y Walmart, y siempre me hacen reflexionar más profundamente sobre un tema. Pero este fue un gran desajuste. Las dos partes comenzaron con diferentes definiciones de Dios, y no pudieron o no quisieron encontrar siquiera un vocabulario común para discutir la proposición. El debate publicitado nunca tuvo lugar.

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Tengo una idea de lo que estábamos buscando cuando Chopra, le pidió que presentara su compañero de debate, dijo: “Todavía estoy tratando de descubrir quién soy, entonces no sé quién es”, y cuando su compañero, Preguntó qué había aprendido de la medicina y dijo: “Me llevo que lo que llamamos vida realmente no tiene un opuesto”. (Si piensas que la idea de que la vida no tiene opuesto es profunda, respóndeme esto: ¿cuál es la opuesto a una cuchara?)

Berlín comenzó fuerte. Señaló que la evolución cultural ha reducido el “Dios de las lagunas”, un conjunto de explicaciones mágicas para las lagunas en nuestro conocimiento. “Hemos pasado de creer que las enfermedades eran maldiciones causadas por espíritus malignos y mal karma para comprender los mecanismos profundos de la enfermedad a nivel celular y molecular”. También señaló que tradicionalmente, la religión ha fomentado la cooperación, “pero nuestro moderno ahora las sociedades proporcionan leyes y redes de seguridad social para ayudarnos cuando caemos, y para desincentivar el mal comportamiento “.

Chopra sacó rápidamente la alfombra del debate: “Cuando hablamos de Dios, no estamos hablando de una deidad imaginada. Estamos hablando de la conciencia en la que ocurre toda la experiencia “. Luego habló durante varios minutos sobre la conciencia.

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Shermer ignoró la distracción y continuó con el debate sobre la creencia en Dios como un agente divino. “La abolición de la esclavitud y la tortura, la pena de muerte, el aumento de las libertades civiles y los derechos civiles … ha sido principalmente el resultado de la ciencia y la razón, y estos valores de la Ilustración como los derechos naturales, no la función de la religión o la creencia en Dios “La religión no ofrece el mismo mecanismo para el progreso:” No existe una metodología en la religión comparable a la ciencia, en la cual decimos … ‘Hagamos un experimento y veamos cuál [la regla de cómo debemos vivir juntos] es la mejor’. “Finalmente, una correlación estadística:” En 20 democracias líderes diferentes en el mundo occidental … mientras más personas creen en Dios en una nación, peor puntúan en [varios] índices de salud social “.

Kumar continuó donde lo dejó Chopra, articulando más claramente el idealismo filosófico (sin usar el término). Citó al físico Max Planck: “Considero que la conciencia es fundamental. Considero la materia como derivada de la conciencia “. Él dijo,” el universo es completamente mental “. Tocando el atril, dijo:” Sea lo que sea que esté hecho, es lo mismo de lo que está hecho un sueño-a saber, la conciencia. “Y él equiparó la conciencia con Dios.

No daré un juego por jugada del resto del evento. Las dos partes nunca encontraron un terreno común para debatir. Shermer y Berlin argumentaron que la conciencia es un producto del cerebro, mientras que Chopra y Kumar argumentaron que el cerebro (y todo lo demás) es un producto de la conciencia. Se convirtió en una discusión en el dormitorio sobre el idealismo. Si la vida consciente desaparece, ¿la luna deja de existir?

En un momento dado, el moderador, John Donvan, trató de reinar en la discusión preguntando a Chopra y Kumar: “Uno de sus argumentos fue que la secularización del pensamiento y el proceso en realidad ha conducido a un mejor comportamiento humano en el transcurso del tiempo”. Chopra: “La necesidad de Dios es el hecho de que no podemos hacer nada sin experiencia. Y toda la experiencia está en la mente, y la mente es una actividad en la conciencia. Lo que llamamos materia es la interpretación de una experiencia de conciencia. La materia es un concepto. “Donvan:” Lamento interrumpir, ya lo dijiste un montón de veces. Y quiero que hagas la pregunta. “Finalmente, Kumar entretuvo fugazmente la noción de Dios como una entidad nombrada que actúa en el mundo. “Cualquier derrocamiento de esa versión de lo que Dios es es bueno. Creo que eso es beneficioso para la sociedad, y estoy de acuerdo con usted allí. Pero … eso no es de lo que estamos hablando. “En ese momento exclamé a la persona a mi lado,” ¡Sí lo es! “Bueno, aparentemente no Chopra y Kumar, sino el moderador, el lado opuesto, y probablemente la mayor parte de la audiencia. Incluso la imagen en el programa (arriba) muestra claramente tres religiones monoteístas. En cualquier caso, parece que no hubo un debate de todos modos, ya que Kumar (y tal vez Chopra) se pusieron del lado de los oponentes cuando estaban en el terreno de los oponentes.

Donvan invitó a las preguntas de la audiencia. Levanté mi mano. “Espero que esta pregunta para la oposición corte el estancamiento metafísico”, dije. “Estás definiendo a Dios como conciencia, y en última instancia, a toda la realidad. Es un poco difícil argumentar en contra de la conciencia y la realidad. Entonces, vayamos con eso, y digamos: dentro de esa conciencia, hay un componente o concepto de Dios como el tipo de deidad en el cristianismo, o el Islam, o el judaísmo, lo que la mayoría de la gente piensa que es Dios, probablemente. ¿Crees que necesitamos menos de eso ?

A lo que Chopra, como lo interpreto, dijo que tales dioses actúan como inspiración. Por lo tanto, a los 85 minutos del evento, él también logró discutir fugazmente la noción de Dios utilizada por los otros participantes. Sin embargo, no respondió la pregunta de si necesitamos menos. (Su respuesta completa: “Bien, si miras nuestros anhelos y aspiraciones por la verdad, por amor, por compasión, por alegría, por ecuanimidad, por trascendencia, entonces todas estas deidades son manifestaciones simbólicas de esa aspiración en la conciencia humana. ellos tienen un papel. Cuando pienso en un ser superior como un ídolo -Krishna, o Shiva, o Maheswara, o lo que sea- en realidad, esa es una representación simbólica de un anhelo por la inseparabilidad de la existencia donde no hay separación, y automáticamente, surge la aparición de valores platónicos como el amor “).

En sus declaraciones finales, Berlín argumentó que los ateos encuentran un propósito sin Dios, Chopra dijo que “la presencia es conciencia”, Shermer dijo que hay mejores herramientas en la vida que la superstición, y Kumar concluyó que “mientras más evolucionamos, más necesitamos entender”. el infinito.”

Fue una experiencia frustrante para mí y para todos con quienes hablé. Le pregunté a Shermer después: “Hubiera sido más interesante el debate si-” Sí “. No puedo decir que la definición de dios de Chopra y Kumar fuera incorrecta. Pero puedo decir que probablemente conocían el concepto de Dios de lo que otros esperaban que tratara el debate, y se negaron a debatir si la sociedad necesitaba menos de ese concepto. Puedo creer que Dios es un pepino y aún debatir sobre el valor del cristianismo. Eran deportes pobres. Shermer realmente seleccionó a Chopra como su oponente. Habiendo debatido infructuosamente con Chopra antes, debería haberlo sabido mejor. (Teóricamente, Shermer y Berlín podrían haber cedido y debatido si necesitamos menos de Dios como Chopra y Kumar lo conceptualizan, pero nadie vino a escuchar un debate sobre si necesitamos menos existencia).

El debate sobre IQ2 fue prácticamente una parodia de la tautología de la nueva era. Me recordó a un documento de 2015 en Juicio y toma de decisiones , “Sobre la recepción y detección de pseudo-Profunda mierda.” Los autores pidieron a la gente que calificara la profundidad de los tweets escritos por Chopra y los tweets generados al mezclar palabras de los tweets de Chopra. (Supongo que es falso: “La atención y la intención son las mecánicas de la manifestación”. “La realidad perceptual trasciende la sutil verdad”.) Los estadounidenses calificaron a Chopra genuino (como el primer tuit) solo ligeramente más profundo que el gulash Chopra. Las calificaciones de los dos estaban altamente correlacionadas entre sí, con una mayor creencia paranormal y con una menor capacidad cognitiva. Donvan notó que Chopra ha escrito 85 libros. Creo que sé cómo. Él usa el generador de citas de Random Deepak Chopra.

Para aquellos interesados ​​en nuestra disminución de la necesidad de Dios a medida que evolucionamos culturalmente, recomiendo el libro Big Gods , del psicólogo Ara Norenzayan. Él argumenta que la religión originalmente ayudó a unir a las personas lo suficientemente bien como para que pudiéramos inventar las instituciones cívicas que ahora nos unen. “Ya no tienes que apoyarte en la religión para decidir en quién confiar”, me dijo. En un estudio, él y Azim Shariff descubrieron que cebar a la gente con palabras como “espíritu” y “divino” aumentaba la generosidad anónima, pero también lo hacía con palabras como “policía” y “contrato”.

Creo que, si bien la creencia en Dios tiene sus usos, puede ofrecer significado y aumentar la cooperación donde otras herramientas e instituciones fallan, se ha vuelto cada vez más vestigial. Necesitamos menos

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Almuerzo con Deepak I: LSD, Quantum Healing y Platón es una respuesta de Matthew Hutson