La guerra está en el aire. Es triste decirlo, no hay nada nuevo sobre esto. Tampoco hay nada nuevo sobre la afirmación de que la guerra siempre ha estado con nosotros, y siempre lo será.
Parece que lo nuevo es el grado en que esta afirmación está envuelta en la aparente aquiescencia de la ciencia, especialmente los hallazgos de la biología evolutiva con respecto a una "naturaleza humana" propensa a la guerra.
Este año, un artículo en The National Interest titulado "Lo que nuestros primados parientes dicen sobre la guerra" respondió la pregunta "¿Por qué la guerra?" Con "Porque somos humanos". En los últimos años, una pieza en New Scientist afirmó que la guerra "jugó" una parte integral en nuestra evolución "y un artículo en la revista Science afirmó que" la muerte en la guerra es tan común en las sociedades de cazadores-recolectores que fue una importante presión evolutiva sobre los primeros Homo sapiens ".
El consenso popular emergente sobre nuestra predisposición biológica a la guerra es preocupante. No es solo científicamente débil; también es moralmente desafortunado, ya que fomenta una visión injustificadamente limitada del potencial humano.
Aunque hay razones considerables para pensar que al menos algunos de nuestros antepasados homínidos participaron en actividades bélicas, también hay evidencia comparable de que otros no lo hicieron. Si bien es plausible que el Homo sapiens debió gran parte de su rápida evolución cerebral a la selección natural favoreciendo a individuos que fueron lo suficientemente inteligentes como para derrotar a sus rivales humanos en una competencia violenta, también es plausible que nos volviéramos altamente inteligentes porque la selección favorecía a aquellos de nuestros antepasados que especialmente hábil para comunicarse y cooperar.
La evasión de conflictos, la reconciliación y la resolución cooperativa de problemas también podrían haber sido completamente "biológicos" y haber sido seleccionados positivamente para.
Los chimpancés, ahora sabemos, se dedican a algo angustiosamente similar a la guerra humana, pero los bonobos, cuyo linaje evolutivo los hace no más distantes de nosotros que los chimpancés, son justamente famosos por hacer el amor. Para muchos antropólogos, "el hombre cazador" sigue siendo un tropo potente, pero, al mismo tiempo, otros antropólogos abrazan a "la mujer como recolectora", por no mencionar al cooperador, pacificador y criador de niños.
Cuando en las décadas de 1960 y 1970, el antropólogo Napoleón Chagnon comenzó a informar sus hallazgos sobre el pueblo yanomamo de la Amazonia, que según él vivía en un estado de guerra persistente, sus datos fueron acogidos con entusiasmo por muchos, incluido yo mismo, porque representaban tales un ajuste seductoramente cercano a nuestras predicciones sobre la posible correlación positiva entre la violencia humana temprana y la aptitud evolutiva.
En retrospectiva, aunque no tengo motivos para dudar de la ferocidad Yanomamo, al menos en ciertas circunstancias, cuestiono seriamente la inclinación de los observadores (científicos y laicos) a generalizar a partir de pequeñas muestras de nuestras especies indiscutiblemente diversas, especialmente sobre algo tan complejo como guerra.
Tengo pocas dudas de que la perspectiva de muchos biólogos evolutivos y algunos antropólogos biológicos ha sido distorsionada por el drama seductor de la "guerra humana primitiva". La evitación de conflictos y la reconciliación -aunque no son menos "naturales" o importantes- son considerablemente menos llamativos.
Sin embargo, el establecimiento de la paz es, en todo caso, más pronunciado y ampliamente distribuido, especialmente entre los grupos de recolectores nómadas que probablemente sean los más cercanos en circunstancias ecológicas a nuestros antepasados homínidos. Los hadza de Tanzania tienen conflictos interpersonales, se enojan y a veces pelean, pero seguramente no hacen la guerra y aparentemente nunca lo hicieron. El pueblo Moriori, habitantes originales de las Islas Chatham frente a la costa de Nueva Zelanda, empleó varios métodos (incluido el ridículo social) que impidió que las disputas individuales se convirtieran en asesinatos grupales. Los Batek de Malasia peninsular consideran que la violencia manifiesta e incluso la coerción agresiva son totalmente inaceptables, considerándose a sí mismos y a su unidad social más grande como inherentemente y necesariamente pacífica.
El problema de imaginar al Homo sapiens como inherentemente e irrevocablemente belicoso no es simplemente que sea incorrecto, sino también que amenaza con limitar nuestro sentido de si el establecimiento de la paz es posible y, en consecuencia, vale la pena intentarlo.
No aconsejo mayor ni menor participación en guerras específicas. Pero insto a que tales decisiones no se basen en una suposición fatalista y empíricamente inválida sobre la naturaleza belicosa de la humanidad.
Hay una historia, que se cree que es de origen cherokee, en la que una niña está preocupada por un sueño recurrente en el que dos lobos luchan con saña. Buscando una explicación, acude a su abuelo, muy apreciado por su sabiduría, quien explica que hay dos fuerzas dentro de cada uno de nosotros, luchando por la supremacía, una encarnando la paz y la otra, la guerra. Ante esto, la niña está aún más afligida, y le pregunta a su abuelo quién gana. Su respuesta: "Al que alimentas".
[Nota: Esta pieza apareció hace algunas semanas como columna de opinión en The New York Times; reimpreso aquí con permiso.]
David P. Barash es biólogo evolutivo y profesor de psicología en la Universidad de Washington. Su libro más reciente, recién publicado, es Biología Budista: Ancient Eastern Wisdom Meets Modern Western Science (Oxford University Press).
