Eutanasia humana y animal: ¿se atreven a comparar?

Desde que empecé a investigar y escribir mi libro The Last Walk sobre el cuidado de los animales al final de la vida, aproveché cada oportunidad para hablar con la gente sobre sus experiencias y escuchar sus historias sobre la muerte de una querida mascota. Y he hablado con muchos veterinarios que rutinariamente realizan eutanasia a animales enfermos y moribundos. La gran mayoría acepta la eutanasia como una forma compasiva y éticamente apropiada para liberar a los animales del sufrimiento al final de la vida.

La gente está ansiosa por hablar sobre las elecciones que han hecho al final de la vida de su animal. A veces pregunto, pero con mayor frecuencia la gente dice sin provocación algo como esto: "Ojalá pudiéramos ser tan compasivos con las personas". Muchos han tenido la experiencia de ver a un ser amado (humano) morir una muerte prolongada y fea. Casi todas las personas con las que hablé, sobre todo los veterinarios, hablaron a favor de la muerte asistida para humanos. "Debería haber una salida", dicen las personas. Si podemos hacer esto por nuestras mascotas, ¿por qué no podemos mostrar la misma compasión por nuestros seres queridos?

Me hace preguntarme: ¿la decisión de practicar la eutanasia a un animal enfermo o agonizante lo hace uno más abierto a la eutanasia en general? ¿Ser veterinario tiene un efecto similar en la actitud de uno hacia la eutanasia?

Es interesante observar que los médicos humanos, al menos cuando son encuestados por académicos, generalmente se oponen a la eutanasia humana. Una encuesta reciente de médicos de EE. UU. Encontró que el 69 por ciento se opone al suicidio asistido por médicos o PAS (que está cerca de llegar a la eutanasia), y el 18 por ciento se opone a la sedación terminal y el 5 por ciento al retiro del soporte vital. Los argumentos principales que se dan contra PAS son estos: el medicamento para el dolor es lo suficientemente bueno como para que no exista ninguna razón para que un paciente sufra un dolor intratable (por lo tanto, no hay ninguna razón por la que deba desear morir); los médicos pueden diagnosticar de manera incorrecta una enfermedad terminal; PAS viola el papel del médico como sanador; y finalmente, tenemos lo que se conoce en la bioética como el argumento de "la nariz de un camello bajo la carpa": si permitimos PAS para algunos pacientes, esto conducirá ineluctablemente a la muerte de pacientes que no quieren morir.

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El profesor de ética veterinaria Jerrold Tannenbaum observa en su libro Ética veterinaria que las discusiones sobre eutanasia por parte de los expertos en ética médica no mencionan la medicina veterinaria ni la eutanasia de los pacientes veterinarios. "Esta aparente falta de interés es sorprendente", escribe, "porque muchas objeciones a la eutanasia en medicina humana se derivan del hecho de que la medicina humana ha tenido poca experiencia con ella". Continúa: "Hay una profesión de curación con amplia experiencia relacionado con la eutanasia de sus pacientes. Estos médicos siempre han tenido que preocuparse de cuándo (si es que lo hacen) la eutanasia está justificada, cómo llevarla a cabo y qué efectos puede tener en las personas cercanas al paciente ". Algunas discusiones interdisciplinarias serían esclarecedoras para ambas partes.

Las reflexiones de Tannenbaum sobre la eutanasia veterinaria pintan una imagen mixta. La experiencia de la medicina veterinaria muestra que una profesión permitida por ley, sus propios estándares éticos oficiales y actitudes sociales para matar a sus pacientes puede matar a demasiados. Los temores en la medicina humana sobre quién podría ser responsable de la sobreutilización de la eutanasia podrían estar fuera de lugar: son los clientes, no los veterinarios, los que piden la eutanasia. La eutanasia inducida por el médico no está inevitablemente asociada con la falta de respeto y la devaluación del paciente. Existe un vínculo entre el valor que las personas asignan a un ser (o clase de ser) y su disposición a elegir la eutanasia para ello. Y finalmente, el dinero es una motivación importante para la eutanasia.

No estoy argumentando a favor de la eutanasia humana, ni estoy justificando la práctica generalizada de la eutanasia de los animales. En cambio, simplemente me pregunto por qué tenemos enfoques tan diferentes para la atención "compasiva" del final de la vida: ¿por qué la eutanasia casi siempre se considera el punto final apropiado para nuestros compañeros animales, pero no para nuestros seres queridos humanos? La respuesta que las personas pueden dar es que los humanos no son lo mismo que los animales, y no deben ser tratados como animales. Esto implica que los humanos no son animales o que lo que hacemos con los animales sería moralmente inapropiado, si se hace a las personas.

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Puede que esté rompiendo un tabú tácito al hacer una comparación entre animales y humanos, pero creo que la comparación plantea preguntas importantes. ¿Deberíamos estar más abiertos a la eutanasia en el ámbito humano? ¿Deberíamos, por otro lado, ser un poco más circunspectos en la facilidad con la que aplicamos la eutanasia a nuestros compañeros animales?