Imagínese cuando nuestros antepasados comenzaron a mirar las estrellas y cuestionar su lugar en el universo. ¿Por qué estamos aquí? ¿Estamos solos? ¿Qué nos sucede cuando morimos? Es difícil saber con certeza en qué momento nos convertimos en una especie obsesionada con preguntas existenciales. Podemos tener una fecha aproximada cuando los humanos comenzaron a pintar seres mágicos en las paredes de las cuevas o a enterrar a los muertos de forma cuidadosa y ornamental. Pero precisamente cuando nuestros antepasados comenzaron a comportarse verdaderamente como nosotros es una cuestión de considerable debate. Lo que sí sabemos, sin embargo, es que en algún momento decenas o tal vez incluso cien o más mil años atrás, la gente comenzó a mirar más allá de las preocupaciones diarias básicas del cuerpo para enfocarse en asuntos del alma.
Mucho ha cambiado desde que nuestra especie comenzó a contemplar problemas tan graves. Ahora podemos enviar cohetes al espacio exterior, mapear el genoma humano y transmitir información en todo el mundo de forma casi instantánea (todavía necesitamos los vehículos voladores que nos prometieron). Y, sin embargo, a pesar de cuán tecnológicamente avanzado se ha vuelto nuestro mundo, todavía estamos agobiados por las consultas existenciales básicas con las que lidiaron los primeros humanos. Queremos saber nuestro lugar en el universo. Nos esforzamos por mantener la creencia de que estamos viviendo vidas significativas. Y nos aferramos a la esperanza de que somos más que la suma de nuestras partes biológicas, que haremos contribuciones al mundo que trasciendan nuestra mortalidad. En resumen, los humanos siempre han sido y probablemente siempre serán animales existenciales, una especie en busca de un significado duradero.
Nuestras vidas existenciales siempre han fascinado a los filósofos y teólogos. Pero ahora los científicos están saltando a la palestra, utilizando métodos empíricos para hacer preguntas que alguna vez se consideraron fuera de los límites de ellos. Específicamente, los psicólogos empíricos están explorando preguntas tales como: ¿Por qué las personas buscan significado? ¿Qué es lo que hace que la vida tenga sentido? ¿Y cuáles son las consecuencias para la salud física y mental de encontrar (o no encontrar) significado?
¿Por qué el significado importa?
Mi perro no parece estar contemplando su propósito en la vida y parece relativamente bien ajustado. ¿Por qué entonces los humanos desean percibir sus vidas como significativas?
Una explicación que ha recibido una cantidad significativa de atención científica se relaciona con la conciencia humana del yo y la muerte. De acuerdo con la teoría del manejo del terror, una teoría prominente en psicología social, los humanos somos como todos los demás animales en que luchamos por sobrevivir. Nuestros cuerpos consisten en sistemas que funcionan para mantenernos vivos. Y como seres conscientes, deliberadamente nos comprometemos en esfuerzos para evitar la muerte. Estamos motivados para vivir. Sin embargo, a diferencia de otros animales, los humanos son lo suficientemente inteligentes como para darse cuenta de que la muerte es segura. Es decir, somos excepcionalmente conscientes de nuestra naturaleza mortal. Entendemos que a pesar de nuestros mejores esfuerzos para mantenernos vivos, la muerte es inevitable.
La teoría del manejo del terrorismo afirma que esta yuxtaposición de un deseo de vivir y una conciencia de la muerte tiene el potencial de causar una cantidad significativa de ansiedad o terror y que los humanos necesitan manejar este terror de alguna manera. No seríamos una especie muy productiva si viviéramos nuestras vidas con un miedo constante a la muerte. Por lo tanto, de acuerdo con la teoría, las personas buscan una sensación de perdurable significado que los haga sentir más que mortales.
En otras palabras, las personas saben que sus vidas son breves y por eso nos esforzamos por ser parte de algo que trasciende la existencia biológica. Este sentimiento de muerte trascendente puede provenir de tener hijos, crear obras que dejarán un legado duradero, invirtiendo en un grupo u organización que dura más que las vidas de cualquier miembro individual, y así sucesivamente. Por supuesto, la religión es una herramienta especialmente poderosa para hacer significados, ya que la mayoría de las creencias religiosas ofrecen explícitamente a los humanos un medio para trascender la muerte.
La investigación apoya la teoría del manejo del terror. Específicamente, los estudios encuentran que cuando las personas están expuestas a estímulos que les recuerdan su mortalidad, exhiben una mayor inversión en las identidades sociales y culturales que proporcionan significado y percepciones de la trascendencia de la muerte. Por ejemplo, que las personas contemplen la mortalidad aumenta su deseo de tener hijos, el nivel de patriotismo, la fe religiosa y el compromiso con parejas románticas. En resumen, elevar la conciencia de la muerte aumenta los esfuerzos para encontrar y preservar el significado trascendente.
Del mismo modo, el significado mitiga la amenaza de la conciencia de la muerte. Por ejemplo, los estudios muestran que hacer que las personas piensen en la muerte aumenta el miedo a la muerte. Sin embargo, este efecto solo se observa entre aquellos que no perciben sus vidas como significativas. Las personas que tienen un significado no están tan aterrorizadas por el hecho de que son mortales.
En realidad, puede haber una serie de razones por las cuales las personas necesitan significado. Sin embargo, una gran cantidad de investigaciones demuestran que la comprensión de que la vida es finita es una fuerza motriz poderosa para los esfuerzos de las personas por sentir que sus vidas son resueltas y significativas. La gente quiere ser más que meros seres mortales que mueren y desaparecen para siempre. Sentirse significativo es sentir que hizo una marca duradera, una contribución que perdurará más allá de su muerte. Sentirse significativo es sentirse inmortal.
Y hay muchos beneficios prácticos para la seguridad existencial, ya que los estudios han identificado una serie de formas en que el significado contribuye a la salud mental y física. Considera los siguientes ejemplos.
El significado ayuda a las personas a enfrentar los desafíos de la vida: Enfermarse o tener que enfrentar un desafío vital importante, como la pérdida de un trabajo o la muerte de un ser querido, es difícil para todos. Sin embargo, las investigaciones indican que las personas que informan tener un fuerte sentido del significado en la vida pueden enfrentar mejor estas experiencias físicas y mentales. El significado puede darles a las personas la fortaleza interna que necesitan para superar muchos de los obstáculos de la vida. El significado motiva. Hace que las personas quieran avanzar productivamente en la vida.
El significado reduce el riesgo de enfermedad mental: muchos estudios indican que las personas que creen que sus vidas están llenas de significado y propósito tienen menos probabilidades de padecer enfermedades mentales como depresión y trastornos de ansiedad y menos propensas a involucrarse en conductas problemáticas como el consumo excesivo de alcohol. Y los estudios muestran que cuando las personas luchan contra las enfermedades mentales, encontrar significado puede mejorar la efectividad de las intervenciones terapéuticas. El significado no solo ayuda a las personas a enfrentar las dificultades en la vida, sino que también promueve la salud psicológica.
El significado contribuye al envejecimiento exitoso: varios estudios han establecido un fuerte vínculo entre el significado en la vida y la calidad de vida entre los adultos mayores. Los adultos mayores que perciben que sus vidas tienen sentido son física y mentalmente más saludables que aquellos que perciben que sus vidas tienen poco o ningún significado. El significado en la vida también se asocia con un menor miedo a la muerte entre los adultos mayores.
El significado reduce el riesgo de mortalidad: la investigación emergente resalta aún más la importancia del significado al revelar que las personas que informan tener un fuerte sentido de propósito en la vida viven más tiempo. De hecho, en todos los grupos de edad adulta, el propósito está asociado con la mortalidad. Incluso entre los adultos jóvenes, cuanto mayor es tu sentido de propósito, es menos probable que mueras.
Un campo en crecimiento
Esta es solo una pequeña muestra de la literatura científica en constante crecimiento sobre la psicología del significado. Históricamente, la psicología existencial se consideraba un tema que los psicólogos empíricos "serios" debían evitar. Estaba demasiado cálido y borroso. Este punto de vista fue prominente, en parte, porque el campo de la psicología luchaba desesperadamente por ganarse su lugar como ciencia legítima y se despojó de su reputación laica como una disciplina más para interpretar sueños y descifrar el significado oculto de los pensamientos de las personas que la investigación científica sistemática y empírica intervenciones terapéuticas derivadas. Pero a medida que el campo continúa evolucionando y prosperando como una empresa basada en la ciencia, los investigadores comienzan a sentirse más cómodos usando las herramientas de la ciencia para explorar preguntas fundamentales sobre nuestra naturaleza existencial. Los humanos son animales que hacen sentido y los científicos recién ahora están comenzando a entender completamente cuán importante es el motivo de significado para el funcionamiento adaptativo.
Esta publicación fue publicada originalmente en Scientific American.
