Asistir al conflicto interno

Fuente: conflicto interno, Josh Nickerson, Flickr, CC BY-NC 2.0

Cuando tenemos deseos conflictivos, ¿puede la Comunicación No Violenta ayudarnos a elegir un curso de acción que funcione? Cuando, como un lector me preguntó en un comentario en 2013, tenemos la necesidad de hacer cosas que sabemos que no son de nuestro mejor interés, ¿cómo podemos comprometernos con nosotros mismos para encontrar la libertad de atender lo que es mejor para nosotros? Cuando tengamos una idea sobre lo que debemos hacer, y sin embargo actuemos de manera diferente, ¿qué sentido podemos darle?

Estos son solo algunos ejemplos de una investigación más amplia en curso que me ha estado preocupando durante años:

¿Cuánta elección tenemos realmente? Esta no es una pregunta ociosa para mí, porque nuestra capacidad de elegir libremente es atacada por dos poderosas fuentes: la fuerza externa de las estructuras sociales y la fuerza interna del trauma.

Nacemos y crecimos en culturas, clases, razas, géneros específicos y más, que dan forma a nuestras visiones del mundo, formas de dar sentido a la vida y nuestros hábitos y preferencias. La mayoría de nosotros, la mayoría de las veces, estamos de acuerdo con cómo son las cosas, sin cuestionarlas ni con el objetivo de cambiarlas, incluso cuando no nos agradan.

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Además, estamos limitados por el efecto acumulativo de nuestras experiencias personales de vida. Cuando las experiencias en la vida son traumáticas, que parecen ser para la mayoría de la gente, pueden afectar nuestro sistema nervioso de maneras que dificultan la elección en situaciones estimulantes, exactamente los momentos en que más deseamos tener opciones sobre cómo responder . El trauma, como yo lo entiendo, es lo que sucede con las experiencias difíciles no digeridas. En ausencia de una forma de recuperación, mediante la empatía o mediante procesos fisiológicos, esas experiencias escriben suavemente nuestros cerebros. Se almacenan en nuestro sistema nervioso como una predisposición a interpretar la realidad a través de una lente particular que sobre-interpreta el peligro. La interpretación ocurre tan rápido que no hay lugar para estar consciente de que estamos incluso interpretando. Una vez que se interpreta el peligro, el sistema de congelación y huída se encarga de responder, ya que es la parte más eficiente del cerebro para enfrentar el peligro. Parte de lo que lo hace eficiente es que elude la elección consciente.

Si tanto es tan limitado, entonces, ¿por qué ofrezco talleres sobre cultivar la libertad interior? ¿Qué me da la fe de que podemos tener más opciones, incluso en momentos difíciles? La respuesta corta: la existencia de prácticas que respaldan una relación compasiva y espaciosa con nuestras necesidades y, con ella, una mayor y mayor elección. En el proceso, muchas personas experimentan un cambio tan profundo que "sienten" que su sistema nervioso está reconectado.

Necesidades y elección

Desde los griegos, la civilización occidental ha adoptado la creencia de que la elección surge de la razón, la facultad humana que nos permite trascender y controlar nuestros humildes apetitos y emociones y elegir sobre la base de lo que es racional. Karl Popper, un prominente filósofo occidental en el siglo XX, resume esta visión en su forma extrema al hablar de lo que sucede durante una disputa, por ejemplo: "solo hay dos soluciones; uno es el uso de la emoción y, en última instancia, de la violencia, y el otro es el uso de la razón, de la imparcialidad, del compromiso razonable ". En otras palabras, Popper ve las emociones como la fuente de violencia, ciertamente nada para basar decisiones y elecciones en .

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Recientemente, todo este edificio está siendo cuestionado. No pretendo ser un experto en ciencias del cerebro, e incluso si lo fuera, este tipo de discusiones son mucho más elaboradas de lo que quisiera atender en el contexto de una publicación de blog. Aún así, quiero citar el trabajo de Antonio Damasio, cuyo libro El error de Descartes apunta a un gran defecto en la confianza en la racionalidad. Damasio basó parte de su tesis en la observación de que las personas que pierden neurológicamente su capacidad de sentir también pierden su capacidad de tomar decisiones. Incluso cuando están cognitivamente intactos y pueden nombrar las consideraciones que entrarían en una decisión racional, no pueden tomar una decisión porque no pueden sentir nada y, por lo tanto, se ven privados del mecanismo más profundo de la toma de decisiones. Para Damasio, es que en el análisis final tomamos nuestras decisiones emocionalmente, no racionalmente.

¿Qué significaría si tomamos en serio esta idea? ¿Cómo afectaría cómo abordamos la elección?

Fuente: Escuche a su corazón, por Thomas Hawk, Flickr, CC BY-NC 2.0

Para empezar, significaría escuchar atentamente nuestras emociones con la intención de comprender lo que nos están diciendo sobre lo que es importante para nosotros, lo que queremos. Tal examen interno expande nuestro horizonte interno y trae consigo una mayor conciencia de nuestras necesidades. Dado que nuestras emociones son expresión externa de si nuestras necesidades se satisfacen o anticipamos que se cumplirán o no, una mayor conciencia de las necesidades puede darnos una idea de por qué nuestras emociones se mueven en direcciones particulares, una mayor comprensión de lo que realmente somos querer, más capacidad para negociar múltiples necesidades internas, y, al final, más opciones que podemos respaldar.

Por ejemplo, tener impulsos que al menos una parte de nosotros reconozca no son nuestros mejores puntos de interés para un complejo mapa interno de necesidades que aún no han encontrado su camino hacia nuestra completa atención amorosa, y mucho menos a una estrategia para avanzar que pueda apoyar la paz interior. Supongamos que soy diabético y, sin embargo, sigo buscando cookies. ¿Cómo puedo abordar este impulso productivamente en lugar de luchar contra él y perder esa batalla en una peligrosa proporción del tiempo? Una forma de avanzar en esta dirección es comenzar abriendo mi corazón ampliamente para tener compasión por el impulso de comer galletas. Una especie de diálogo interno, impregnado de empatía, podría ayudarme a reconocer que, tal vez, sigo buscando galletas debido al anhelo de liberarse de las severas limitaciones que la diabetes me está imponiendo. Cuando realmente puedo conectarme con esa necesidad, algo se suaviza. Puede surgir una nueva posibilidad: en lugar de luchar contra este impulso, puedo elegir llorar a conciencia mis pérdidas a causa de la diabetes. El luto activo, que no es el tema de este post, es un camino increíble hacia una mayor amplitud en torno a una necesidad que, de lo contrario, continuaría demandando atención de otras maneras. (Por cierto, no tengo diabetes, ni tiendo a buscar galletas, esto fue solo un ejemplo).

Parte de por qué una mayor conciencia de las necesidades da como resultado un mayor acceso a la elección es porque, como lo veo después de muchos años de estudio, tanto académica como práctica, las necesidades ocupan un lugar dentro de nuestro maquillaje que integra la emoción y la cognición. Esto se debe a que, como dije en mi libro Spinning Threads of Radical Aliveness, "comprender y conectar con nuestras necesidades es una experiencia no racional, mientras que la elección de acciones para satisfacer nuestras necesidades depende de la información y el pensamiento estratégico". [1]

Además, e igualmente importante, si la fuente de elección más profunda es tener plena conciencia de nuestras necesidades y elegir, conscientemente, qué camino tomar para atender a cuál de ellas, entonces nuestras emociones pueden resultar sumamente útiles si aprendemos cómo extraer información de ellos en lugar de reaccionar a ellos. Nos pueden dar información sobre cuáles son nuestras necesidades y cuán importantes son para nosotros si nos mantenemos con ellas el tiempo suficiente sin reaccionar.

¿Cómo funciona esto en la vida real, en el desorden de la necesidad continua de tomar decisiones en un mundo que no está preparado para satisfacer las necesidades humanas? Aquí hay algunas prácticas e ideas que pueden ayudar a cultivar más opciones en un momento de dificultad. Aunque escribo sobre ellos linealmente, este no es un proceso paso a paso, solo un conjunto de opciones a considerar.

Moralidad y necesidades humanas

Una mujer a la que llamaré Janet compartió conmigo su dilema sobre relacionarse con su hermana. No soportaba escuchar a su hermana hablar y hablar, y, al mismo tiempo, se decía a sí misma que debería ser más abierta a su hermana. Su miseria solo creció con el tiempo. ¿Cómo puede ayudar una lente de necesidades?

Lo que aprendí sobre tener un "debería" es que siempre es una indicación de cierta resistencia interna. De lo contrario, si no existiera oposición interna, no habría necesidad de movilizar la energía dura de un "deber" para intentar que algo suceda. Con un "debería", las únicas opciones que quedan son someterse a él o rebelarse contra él, ninguno de los cuales es particularmente satisfactorio. En cambio, lo que puedes hacer cuando te vuelves consciente de tener un "deberías" y quieres una mejor opción para ti mismo, es dirigir tu atención a escuchar todos los mensajes que tienes dentro y encontrar las necesidades que están debajo de ellos. Esta es la parte emocional, cavando bajo la resistencia para encontrar las necesidades. Una vez que tenga eso, puede comenzar a planear y elaborar estrategias sobre cómo encontrar un camino que atienda tantas necesidades que descubrió como sea posible.

Para Janet, esta fue una revelación profunda. Mientras pensara qué es lo correcto, nada era posible excepto la rigidez y la lucha interna, ya que no podría haber cambio en lo que es correcto. Cuando se centró, en cambio, en descubrir sus propias necesidades y las de su hermana y en considerar qué funcionaría, se hizo posible una mayor flexibilidad y conexión.

Ella descubrió que una de sus necesidades más fuertes era tener una relación con su hermana en la que se abrieran la una a la otra. Aunque todavía estaba empezando a creer que su hermana solo estaba preocupada por sí misma, este marco se estaba desmoronando. Ella comenzó a ver formas en que podía invitar a su hermana a co-crear la relación de una manera amorosa. Hacia el final de nuestro intercambio, lo que más le importaba era recuperar su propia capacidad de presencia, por lo que podría estar disponible para ser una contribución para todos. Se comprometió a dominar la habilidad y la capacidad para responder al contexto difícil, para poder maniobrar lo que está sucediendo con su hermana y crear algo de belleza con ella en lugar de protegerse constantemente de ella.

Todo el marco de la moralidad y el enfoque concomitante sobre el "deber" y las obligaciones se basa en una cierta visión de la naturaleza humana a la que ya no me suscribo: la creencia de que, si nos abandonáramos a nosotros mismos, solo nos preocuparíamos por nuestras propias necesidades. en el sentido más estricto de la palabra. Es esta visión de la naturaleza humana la que continúa impulsando nuestros intentos, tanto individual como colectivamente, de confiar en el control y la coacción, tanto interna como externa, para lograr resultados sociables. ¿Qué pasa si todo eso no es necesario? ¿Qué pasa si la dicotomía entre el yo y el otro, individuo y sociedad, es completamente una construcción de pensamiento? ¿Qué pasa si un mundo que funciona para todos es una posibilidad práctica, no una utopía?

Abrazar la paradoja

Uno de los fundamentos básicos del pensamiento occidental es una forma de pensamiento de uno u otro. Así es como aparece este enfoque:

• Podemos responder desde la razón o desde la emoción, no desde ambos a la vez, complementándonos e integrándonos unos a otros.
• Podemos atender nuestras necesidades o las de los demás; no hay un camino que funcione para todos nosotros en un momento de conflicto.
• Podemos ser honestos o atentos, no los dos.
• Podemos ser auténticos y perder la conexión y la pertenencia en un grupo, o podemos renunciar a nuestra autenticidad para tener conexión y pertenencia; no podemos tener ambos.
• Podemos colaborar o ser eficientes en nuestro trabajo; no podemos hacer ambas cosas a la vez.

Encontrar una manera de incluso hacer las preguntas que suponen que un enfoque ambos / es posible ya cambia nuestro panorama interno y crea opciones. Hace algunos años, por ejemplo, me propuse ser más radical y menos alienante al mismo tiempo, y algo fundamental cambió dentro de mí. Comencé a cuestionar mi esencia o la creencia de que no había lugar para mí como lo estoy, en la total radicalidad de mis ideas y mi enfoque, dentro de la familia humana. Comenzar a cuestionar esta creencia me ha relajado hasta el punto de que ahora puedo "alejarme" de decir mucho más que desafía la forma de vida que prevalece sin ser condenado al ostracismo en respuesta.

Del mismo modo, el Centro para la Colaboración Eficiente, la nueva entidad que creamos recientemente en BayNVC, se basa en la escandalosa afirmación de que la colaboración y la eficiencia no son una compensación; que cuando se orquesta de manera efectiva, y cuando se ve desde una perspectiva más amplia, la colaboración termina siendo más eficiente que la toma de decisiones unilateral.

Te invito a probarlo. Considere dónde ha llegado a creer que la vida es una solución de compromiso, y pregúntese cómo puede maximizar los dos extremos del marco que ha estado utilizando y luego ponerlo en práctica todo lo que pueda. Investigue esto a lo largo del tiempo, experimente con él y vea si termina experimentando más opciones en su vida.

Un plan para tomar decisiones?

Hace algún tiempo, durante una conversación con una persona que respeto mucho sobre quién ocupaba un puesto de poder significativo dentro de una gran corporación global, estaba tratando de describirle cómo abordo decisiones complejas en mi vida. Empiezo haciendo contacto con la visión más amplia que tengo de cómo me gustaría responder a la situación en cuestión. Continúo evaluando cuánto de eso es posible dentro de la realidad a la que me enfrento: cuáles son las relaciones, las normas y los códigos de conducta de los que quiero ser consciente a medida que avanzo; y cuáles son mis propias limitaciones internas de valor, habilidad, experiencia y disposición. Luego escogí mi respuesta de manera que me moviera tan lejos en la dirección de la visión como lo permiten las circunstancias actuales. Finalmente, traigo la mayor ternura posible a la tensión entre los dos, por lo que puedo llorar sin juzgar ni al mundo ni a mí mismo.

Inicialmente, pensé que estaba describiendo algo sobre mí que era diferente de él, todavía me veía como alguien separado, solitario, derrotado. Luego me sorprendí al darme cuenta de que esto es lo único que un ser humano consciente podría hacer alguna vez. En vez de separarme de él, esta comprensión me acercó a él, con más ternura para nosotros dos.

¿Podría ser esto, entonces, una práctica que podríamos adoptar a medida que nos acercamos cada vez más a la libertad interior? Y, de ser así, ¿cómo podríamos responder a nosotros mismos cuando no estamos contentos con una elección que hicimos? ¿Es, finalmente, el momento de retirar la vieja forma de responder con dureza, afirmando nuestra capacidad de elegir como un ideal que no respeta nuestras limitaciones?

Me encantaría creer que todos podríamos aprender a esforzarnos más por tomar decisiones desde adentro, y luego usar nuestros lapsos inevitables como oportunidades para hacernos aún más amigos. Cuando te enfrentas a una elección difícil, especialmente cuando estás agitado, primero puedes parar. Deténgase y respire, lleve oxígeno al cerebro y comience a crear nuevas opciones. Deténgase lo suficiente para tener un contacto completo con sus necesidades, comparta todas sus necesidades y elija su respuesta para honrar a tantas como sea posible, incluso cuando tenga miedo.

Cuando haces una elección que luego no te gusta, puedes despertar la curiosidad interna para conocer y hacerse amigo de las necesidades que aparecen en la limitación, para que puedas expandir el rango que elijas, incluir más opciones y practicar nuevas respuestas. . Entonces puedes practicar, después del hecho, la respuesta que deseas haber tenido. Puede reconectar gradualmente su sistema nervioso a través de ensayos después del hecho de cómo se comportaría si pudiera enfrentar la situación cuando no se siente estimulado. Esto me ha sucedido en varias áreas importantes, como mi relación con el tiempo o mi sensación de ser yo en el mundo. Con el tiempo, y ciertamente no de la noche a la mañana, puede cambiar la red neuronal de reactividad. La libertad interior, como la no violencia, se trata de poder elegir la conciencia en un momento en que es probable que el sistema de lucha / huida / congelación se active. Espero que muchos de ustedes se unan a mí en el compromiso de permanecer en la elección consciente cada vez más.

[1] Solo se publicaron partes de mi investigación sobre estos temas; las porciones que encontraron su camino hacia este libro. El resto está en mi disertación doctoral, Beyond Reason: Reconciling Emotion with Social Theory, que terminé en 2000 y que es poco probable que se publique.