Atreverse a escuchar voces

Fuente: "La intención de saber" / Sociedad Teosófica

Haciendo el extraño familiar

La nueva subcultura de Tulpamancy ha cosechado mucha atención en línea últimamente. Tulpas, un concepto tomado del budismo tibetano, son amigos imaginarios inteligentes evocados a través de la visualización de la "forma de pensamiento". Tulpamancers son personas que evocan Tulpas y experimentan a sus compañeros imaginarios como "alucinaciones" auditivas semipermanentes y no amenazantes. Otras modalidades sensoriales como el tacto, las emociones y la visión también se reclutan en la experiencia.

Tulpamancers ha sido llamado la cultura más extraña en internet. Como fenómeno cultural, la práctica ha sido descrita como una extraña secularización de lo paranormal. En la blogósfera, las personas se han preguntado si Tulpamancers tiene enfermedades mentales subyacentes, y si es posible escuchar voces sin estar loco. Otros se han preguntado si están diciendo la verdad. ¿Cómo es posible? ¿Es posible? ¿Crear un ser mental que vive dentro de tu cabeza?

En este artículo, el primero de dos posts sobre el tema, abordo los mitos populares y las preguntas sobre Tulpamancy, y demuestro que no hay nada inherentemente extraño en la práctica. Amplío sus aspectos positivos y terapéuticos, y sostengo que estudiar Tulpamancy puede ayudarnos a ir más allá de las comprensiones simplistas de la enfermedad mental. También presento este nuevo fenómeno como un ejemplo fascinante para comprender la influencia de la cultura en las experiencias internas. Al hacerlo, invito a los lectores a considerar las limitaciones que la cultura contemporánea otorga a la imaginación, a nuestros sentidos y a lo que aceptamos como real, normal y deseable.

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Como antropólogo cognitivo que ha estudiado de cerca a Tulpamancy, he tratado de aplicar la antigua receta intelectual de hacer que lo extraño sea familiar y que lo familiar me resulte extraño . Este es un enfoque que fue defendido por Margaret Mead, una figura clave en mi disciplina. En su estudio sobre su crecimiento en Samoa en la década de 1920, Mead examinó la cultura "extraña" de los adolescentes en el Pacífico occidental que no parecían experimentar el estrés "normal" y la confusión de lo que entonces (como todavía es) entendido ser una transición difícil mediada por hormonas desde la niñez a la adultez. La falta de restricciones sexuales en las vidas de "adolescentes" en Samoa en ese momento también le había parecido extraño a Mead. Al regresar a los Estados Unidos, ahora vio lo que ella había dado por sentado con ojos nuevos. ¿Podría ser, preguntó, que la angustia experimentada por los adolescentes estadounidenses y los tabúes sobre la sexualidad juvenil en la cultura occidental en general fueran de hecho bastante extraños? ¿Podría ser que lo que ella había asumido como una experiencia humana universalmente desgarradora estaba de hecho basada en las formas específicas de una cultura particular en un momento particular?

Por qué los Tulpamancers no están locos.

Al tratar de hacer que lo extraño me resulte familiar, he descubierto que los Tulpamancers, lejos de estar locos, simplemente estaban cultivando dimensiones fundamentalmente normales de la cognición y la sociabilidad humanas. Describo estos mecanismos en la parte 2 de esta serie.

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Tulpamancers informaron experiencias abrumadoramente positivas, mayor felicidad general y más confianza en situaciones sociales desafiantes a través de la asistencia de sus compañeros de Tulpa. Muchos de los que se habían identificado con etiquetas psicopatológicas específicas, como depresión, ansiedad o TDAH, hablaron de una mejoría general. Cuando se le preguntó de forma independiente, Tulpas a menudo describió ser "inmune" a las condiciones específicas de sus anfitriones. Los trastornos del espectro autista presentaron una especie de excepción. Un Tulpa explicó que "tener el mismo cerebro" que su anfitrión, ambos estaban obligados necesariamente a limitaciones similares. Otros informaron mayores grados de libertad de las condiciones de sus anfitriones.

Una de las primeras conclusiones de mi investigación fue que conjurar a Tulpas podría hacer una empatía más. Este no es un hallazgo sorprendente. Concentrar la atención y el afecto en otras personas (reales o imaginarias), como lo hacemos cuando leemos ficción o vemos películas, ha demostrado ampliamente que aumenta la empatía, es decir, nos hace mejores relacionándonos intuitivamente con otras personas o pudiendo imaginar lo que es ser alguien más en diferentes situaciones.

Otros hallazgos apuntan a otras posibilidades terapéuticas. Una pequeña minoría de Tulpamancers, por ejemplo, ya tenían voces antes de pensar en ellos como Tulpas, o convertirlos en compañeros amistosos. Algunos simplemente pensaban en ellos como amigos imaginarios. Otros habían tenido experiencias difíciles o aterradoras con sus voces y los personajes que vivían en sus mentes, y habían llegado a entenderlos como un signo de enfermedad. En estos casos, simplemente conocer las voces, aprender a hablar con ellos como amigos y compartir la experiencia con otros Tulpamaners pareció conducir a resultados muy positivos. Este enfoque, una vez más, no es nuevo. El psiquiatra holandés Marius Romme, por ejemplo, ha desarrollado un enfoque exitoso llamado "vivir con voces" para ayudar a las personas con psicosis a convertir sus voces en amigos.

Quiero insistir en que las "alucinaciones" y la "psicosis" no son términos productivos para pensar en las experiencias de Tulpa y en las experiencias de audición de voz en general. Es demasiado simplista e inexacto pensar en la audición de la voz como una experiencia necesariamente patológica. En la psiquiatría moderna, la presencia de pensamientos no autoformados a menudo, pero no siempre se entiende como un signo de enfermedad mental. En la práctica, uno solo puede hablar de patología cuando hay signos claros de angustia. Si una persona describe sus experiencias internas como atemorizantes, estresantes o que le impiden funcionar bien en la vida cotidiana, o si otras personas a su alrededor informan que tiene miedo o que su comportamiento no le permite funcionar, entonces podemos hablar de patología con seguridad. Como hemos visto, esto está lejos de ser el caso con la gran mayoría de Tulpamancers.

Si 'pensar' es siempre o alguna vez 'autofirmado' es una pregunta filosófica demasiado compleja para abordar aquí. Plantea, por un lado, preguntas intratables sobre la naturaleza de la Conciencia y el Ser, y preguntas igualmente difíciles sobre el problema del Libre Albedrío. Plantea preguntas muy difíciles sobre la naturaleza y el papel del cuerpo, las emociones, los estados de ánimo y las pulsiones. También plantea preguntas difíciles sobre la naturaleza y el papel del lenguaje y la cultura, su relación con el comportamiento, la intuición y la narración interna, y sus variaciones entre los grupos sociales.

Los Tulpamancers, como veremos, nos muestran algo fascinante sobre las variaciones culturales en la positividad y la negatividad de la experiencia auditiva de la voz, y la falta de claridad de la conciencia narrativa en general. Pero primero, debemos apreciar lo poco que sabemos sobre lo que sucede dentro de las cabezas de las personas.

Estudiando la experiencia interna

Mucha gente quiere saber si Tulpamancers está diciendo la verdad sobre las experiencias. Sus afirmaciones parecen difíciles de validar. A su valor nominal, sin embargo, no son más o menos difíciles de estudiar que las afirmaciones hechas por cualquier persona sobre lo que sucede en sus cabezas. Si bien tenemos razones para creer que las personas que nos rodean son conscientes, tienen experiencias internas, sienten placer y dolor, y tienen corrientes de narración en sus cabezas, no tenemos absolutamente ninguna forma de estudiar estas experiencias científicamente o de demostrar que nada de esto es pasando. En filosofía, esto se conoce como el problema de otras mentes.

Por un tiempo, el progreso en la neuroimagen parecía llevar la promesa de que el llamado Problema Duro de la Conciencia se resolvería, y que se descubrirían los fundamentos neuronales, o incluso las causas de estos procesos. Pero no hubo tal avance. Si bien a veces podemos formular buenas hipótesis sobre las regiones cerebrales asociadas con diferentes tipos de tareas y comportamientos (incluido el pensar en otras personas), estas "firmas" neurales o "correlatos" no nos dicen nada sobre el contenido y la calidad de las experiencias de las personas. Sabemos, para presentar una analogía, que las frecuencias cardíacas de las personas se aceleran cuando experimentan una excitación positiva (eustress) y negativa (estrés). Esta es una firma fisiológica de excitación. Pero las mediciones de la frecuencia cardíaca no nos dicen nada sobre lo que la persona está sintiendo. Lo mismo ocurre con las imágenes cerebrales.

Los informes verbales provocados por individuos o la introspección personal, por anecdóticos que parezcan, siguen siendo la mejor "evidencia" que tenemos para cualquier tipo de fenómeno mental y corporal. La mayoría de las personas, para empeorar las cosas, no tienen la capacidad suficiente para notar, atender, monitorear e informar sobre detalles de sus experiencias, lo que hace que el problema sea aún más difícil de estudiar.

Trabajar con Tulpamancers, sin embargo, como trabajar con meditadores, es un placer para los fenomenólogos (académicos que estudian la experiencia interna), porque se han entrenado para estar más atentos a sus experiencias que la población promedio. Cuando un gran grupo de personas informa experiencias similares que son comparables (en cuanto difieren de las experiencias promedio reportadas por otros grupos) esta es una buena "evidencia" de su veracidad.

Confiar en los informes en primera persona no excluye la posibilidad de medidas cuantitativas. Cuando encuesté a un grupo de más de 160 Tulipanes sobre la calidad de su experiencia auditiva, por ejemplo, encontré que la mayoría de los sujetos que informaron escuchar las voces de Tulpas tan claramente como la voz de otra persona habían estado practicando Tulpamancy durante dos años o Más. Los practicantes con menos experiencia, a su vez, tendían a informar voces que eran más pensantes, o a medio camino entre sus propios pensamientos y la voz de otra persona. Que tulpamancers en etapas similares de la práctica describan experiencias comparables similares tendientes a voces automatizadas en toda regla, agrega validez adicional a estos informes.

Estos hallazgos son consistentes con lo que estamos empezando a entender sobre las "alucinaciones" auditivas. Un estudio reciente publicado en The Lancet, por ejemplo, encontró que contra las nociones populares simplistas de alucinaciones auditivas escuchadas como voces reales, los pacientes esquizofrénicos también informaron distinciones detalladas entre las experiencias similares a las del pensamiento y otras.

Audición de voz a través de las culturas

El trabajo reciente en antropología psicológica también ha producido hallazgos más reveladores de mitos sobre el contenido y las dimensiones afectivas de la audición oral en todas las culturas, y la relación entre las personas, sus voces y las expectativas implícitas compartidas por otros miembros de sus sociedades. En un proyecto reciente, Tanya Luhrmann de la Universidad de Stanford dirigió un equipo global de antropólogos y psiquiatras que les preguntaron a las personas diagnosticadas con esquizofrenia en India, Ghana y Estados Unidos qué les decían sus voces. Sus resultados fascinantes, en la forma clásica de Margaret Mead, mostraron que el carácter medio, aterrador, amenazante y debilitante que la mayoría de nosotros asociamos con la psicosis era mucho más pronunciado con los pacientes occidentales, y que probablemente estuviera arraigado en prejuicios inherentes a la cultura euroamericana. En Ghana y la India, los pacientes tenían más probabilidades de informar voces amigas y rectores, y escuchar las voces de los familiares. Cuando las voces se burlaban o se burlaban, lo hacían de manera mucho menos violenta. En la muestra de Chennai, incluso las voces que detestaban activamente a los pacientes tendían a dar órdenes coherentes con las obligaciones familiares, como "ir a la cocina y preparar la comida", o "necesitas comer, pero no demasiado". En la muestra de California, los pacientes fueron mucho más propensos a describir sus voces como violentas, y hablaron de su experiencia en el sentido de que estaban "locos".

Fuente: Tanya M. Luhrmann, Padmavati, Hema Tharoor, Akwasi Osei / Topics in Cognitive Science 7 (2015) 646-663, p650

Invitaciones culturales – Ideología cognitiva

Esto llevó a Luhrmann y sus colegas a desarrollar una teoría de "encendido social" o "invitaciones culturales" en la mediación de la psicosis. A lo que le prestamos atención y cómo le damos sentido, argumentaron los autores del estudio, siempre está sutilmente influenciado por nuestra cultura, es decir, por cómo esperamos que los que nos rodean piensen que el mundo funciona. Explicaron que las "invitaciones culturales" implícitas sobre cómo uno debe comportarse, cómo dar sentido y valorar la experiencia, pero también sobre lo que cuenta como una mente, una persona, un espíritu, una experiencia normal y una patológica, puede tener una inmensa efecto sobre cómo nos sentimos. Esto es algo que he llamado "ideología cognitiva", o el poder de las ideas y sesgos culturalmente específicos sobre lo que cuenta como mente, lo que cuenta como real, y lo que cuenta como experiencia "normal", deseable o indeseable en dar forma a nuestro más modos intuitivos de afecto y acción.

Respondiendo a las creencias culturales latentes

Como veremos, las experiencias internas positivas y negativas, y las experiencias "anómalas" de todo tipo también ocurren en un espectro de respuestas implícitas a explícitas a suposiciones culturales profundamente sostenidas, pero a menudo inconscientes.

El trabajo del psicólogo fallecido Nicholas Spanos, que pasó toda su vida estudiando experiencias "extrañas" como la hipnosis, las personalidades múltiples, los recuerdos falsos, los informes de secuestro de los ovnis y el recuerdo de vidas pasadas, desempeñó un papel importante en nuestra comprensión de la relación entre cultura y experiencia interna. A través de sus experimentos clínicos y revisiones de estos casos extraños, Spanos desarrolló una hipótesis sociocognitiva para explicar cómo la realidad subjetiva responde a ideas colectivamente implícitas, pero elaboradamente "gobernadas por reglas". Destacó, por ejemplo, que los informes de secuestros de OVNIs de individuos que parecen estar convencidos de que experimentaron la experiencia típicamente involucran tecnología alienígena que es imaginable colectivamente, pero aún no alcanzable. Los primeros informes de avistamientos y secuestros en el período premoderno implicaban naves voladoras con velas. Era posible imaginar la tecnología aún no alcanzable de los barcos voladores, pero aún no era imaginable colectivamente pensar en barcos sin velas. En la era post-Apolo, después de la Guerra de las Galaxias, en esta cuenta, se ha vuelto colectivamente imaginable pensar en tecnologías tan inalcanzables como los viajes a la velocidad de la luz y la teletransportación.

Esto apunta a la importancia de apreciar el papel de la cultura en la formación de las ideas latentes o creencias implícitas. En pocas palabras, estas son expectativas profundamente arraigadas sobre lo que es verdadero, falso, correcto e incorrecto que no sabemos que tenemos, pero que dan forma a nuestros comportamientos automáticos. La mayoría de nosotros no somos muy reflexivos sobre nuestros propios prejuicios. Tienden a manifestarse en nuestros gustos, preferencias, intuiciones y mecanismos de evitación o atracción más "personales". Pero estas respuestas son, como lo habría dicho Spanos, construcciones culturales gobernadas por reglas, no obstante.

Los prejuicios racistas y sexistas son ejemplos infames de tales creencias implícitas recogidas de las ideologías culturales latentes. Pueden estudiarse fácilmente en niños a través de tareas de atribución, como el famoso experimento Clark Doll. En este experimento, se les pide a los niños que expresen su preferencia por una de las dos muñecas, representando bebés en blanco y negro. Es preocupante que incluso los niños negros tienden a expresar preferencia por la muñeca blanca. ¿Como sucedió esto?

En los últimos 70 años de investigación sobre prejuicios raciales, los estudios han demostrado consistentemente que, a través de las culturas, los niños de hasta 4 años ya han adquirido prejuicios sobre etnicidad y otras categorías de personas socialmente construidas que son consistentes con la cultura dominante de sus sociedades. En la mayoría de los casos, sin embargo, estos prejuicios no son mantenidos conscientemente por los cuidadores y educadores de los niños, y casi nunca se enseñan explícitamente. Es como si los sesgos fueran literalmente "recogidos" de una sopa cultural difusa. Cómo se adquieren tales sesgos -de hecho, cómo se adquieren gramáticas culturales más amplias- sigue siendo una pregunta abierta.

Fuente: Flying Ships / (c) Luigi Prina, Milán

Rasgos psicológicos individuales.

Presenté el misterio de cómo se adquiere una arquitectura latente de expectativas y comportamientos culturales, y enfaticé que este proceso se extiende a las alucinaciones, la imaginación, la encarnación y las experiencias internas en general.

Pero debemos ser cautelosos al asumir una fórmula de "todo vale", donde cualquier persona puede improvisar mentalmente desde un lenguaje público para alucinar, conjurar voces inteligentes, sentirse como si hubiera sido secuestrado por extraterrestres o tener experiencias fuera del cuerpo.

El trabajo de Spanos, debemos notar, ha sido criticado por enfatizar demasiado lo social, y no dar la consideración adecuada a los rasgos psicológicos individuales de las personas que son más propensas a experiencias anómalas que otras.

La hipnotizabilidad, la propensión a la absorción (la capacidad de sumergirse completamente en las imágenes internas) y la propensión a la disociación son ejemplos de rasgos que se sabe que ocurren en un espectro entre poblaciones, y que probablemente sean innatas. La propensión a la fantasía, un subtipo hipotético de absorción, también se ha identificado (aunque de forma más controvertida) en personas que informan experiencias anómalas.

Otra explicación estándar para las experiencias anómalas es que ocurren como respuesta a recuerdos reprimidos y trauma.

En una respuesta a sus críticos, Spanos probó variables de trauma y rasgos en un estudio que dividió a los sujetos que informaron experiencias OVNI en no intencional (por ejemplo, ver luces y formas en el cielo) e intenso (por ejemplo, ver y comunicarse con extraterrestres o perder tiempo) ) grupos. Encontró que los sujetos en ambos grupos no puntuaron más que el promedio en psicopatología, hipnotizabilidad y propensión a la fantasía, pero que las experiencias en el grupo intenso fueron más a menudo relacionadas con el sueño (p. Ej., Parálisis del sueño). Los sujetos en el grupo intenso también informaron creencias mucho más fuertes sobre la existencia de extraterrestres y visitas espaciales.

Aprender a escuchar voces: creencias explícitas y el entrenamiento de la absorción.

Los hallazgos de Spanos sobre el intenso grupo de experiencias OVNIs añaden evidencia adicional a la afirmación de que la cultura da forma a la experiencia interna. En este caso, debemos notar la importancia de las creencias explícitas en la mediación de la experiencia. Las personas que están conscientemente involucradas en creer, esperar y desear ciertas experiencias, por lo tanto, también pueden ser más propensas a lograr estas experiencias. Esto solo puede ocurrir cuando las expectativas son validadas por la comodidad más amplia e implícita de esperar que otras personas tengan expectativas similares.

Los antropólogos han documentado durante mucho tiempo incidencias de trance, disociación, posesiones espirituales y otras experiencias anómalas que ocurren en contextos rituales, a menudo espirituales, en ausencia de trauma y patología. En tales casos, como la posesión del espíritu Candomblé en Brasil o Madagascar, estas experiencias se entienden como normales y deseables.

Tanya Luhrmann, cuyo trabajo sobre las voces a través de las culturas que reseñamos anteriormente, también realizó fascinantes investigaciones antropológicas y psicológicas a largo plazo de las dimensiones internas de la oración entre los cristianos pentecostales. El trabajo de Luhrmann demostró que, en un proceso similar a Tulpamancy, el arduo trabajo de la oración podría llevar a experiencias de audición entre creyentes. Inicialmente planteó la hipótesis de que aprender a escuchar la voz de Dios puede requerir una tendencia a la absorción. Sus estudios mostraron que aquellos entre sus informantes que reportaron las imágenes mentales más vívidas, mayor concentración y experiencias espirituales más intensas obtuvieron puntajes más altos en la Escala de Absorción Tellegen (TAS). Más allá de la importancia de las inclinaciones, sin embargo, un hallazgo clave de la investigación de Luhrmann fue que la absorción podría ser entrenada y mejorada en la práctica. La obra de Luhrmann mostró elegantemente que las experiencias sensoriales espirituales y otras experiencias sensoriales inusuales pueden volverse extraordinariamente vívidas como resultado del aprendizaje atencional, particularmente cuando son buscadas y recompensadas en una comunidad de personas con creencias similares.

En mi propio trabajo, también encontré que los Tulpamancers obtuvieron puntajes más altos que el promedio en la Escala de Absorción Tellegen. Si esto refleja proclividades individuales y tipos personales que tienen más probabilidades de estar interesados ​​en Tulpamancy que otros es una pregunta difícil. Mi investigación, como la de Luhrmann, sugiere que la propensión a la absorción puede mejorar con la práctica, y que la cultura es un factor importante en la conformación de la calidad deseable y gratificante de las experiencias sensoriales inusuales.

Sin embargo, para hacer afirmaciones autorizadas sobre Tulpamancy como una práctica de entrenamiento de absorción, se requeriría entrenar a personas que no son Tulpamancers en el arte de conjurar voces con seguimiento longitudinal de grupos de control de rasgo de alta y baja absorción.

Tulpamancia en la cultura popular: misticismo secular como resistencia

Los Tulpamancers, como hemos visto, son capaces de lograr experiencias altamente individualizadas e inusuales que, sin embargo, son muy similares en términos de su fenomenología. Es precisamente porque Tulpamancy se ha organizado como una cultura formalizada (es decir, un grupo de personas unidas por expectativas compartidas sobre la posibilidad y la deseabilidad de ciertos tipos de seres y estados de cosas) de que las experiencias de Tulpa son a la vez posibles, exitosas y siento tan positivo con Tulpamancers.

La dimensión "marginal" de Tulpamancy, por un lado, ayuda a fomentar la solidaridad entre los miembros y aumenta las recompensas experienciales de haber logrado experiencias tan difíciles de alcanzar y altamente estimulantes.

Sin embargo, los prejuicios de la cultura euroamericana dominante sobre experiencias inusuales, y las experiencias mentales en particular, también crean una dinámica difícil para Tulpamancers, que a menudo son reacios a "salir", incluso a sus amigos más cercanos, parientes y conocidos.

A medida que las noticias de la cultura se propagan en línea, es probable que los habitantes de Tulipan sigan burlándose, excluyéndose y patologizando. En este sentido, la experiencia de un grupo tan marginal no es diferente a la de sufíes, cristianos primitivos, cabalistas, sadhus y místicos de todo tipo que fueron temidos, reverenciados y oprimidos a la vez en sociedades de masas que exigen una conformidad rígida. Tales "místicos" amenazan el núcleo mismo de lo que la mayoría de las personas acepta como real y posible en los niveles más profundos y más amplios: sus vidas nos hacen sentir incómodos, porque señalan los límites trágicos de nuestra imaginación y la superficialidad de nuestras experiencias cotidianas.

En el mundo globalizado y mediado por Internet de 2016, Tulpamancers debe incurrir en las consecuencias perversas de una cultura en la que la diferencia se valora en principio, pero en la práctica se controla y castiga en su mayoría.

Nuestra cultura, paradójicamente, nominalmente valora la individualidad, pero impone agresivamente un marco de conducta altamente estandarizado, que se puede medir, catalogar, patologizar y castigar con terrible precisión.

La cultura euroamericana contemporánea puede ser el más agresivo de tales marcos implícitamente arraigados, porque se extiende hasta lo profundo en los pensamientos y experiencias sensoriales de otras personas. La medida en que las vidas mentales de otras personas se consideran "transparentes" (y, por lo tanto, cognoscibles) u "opacas" (e incognoscibles) es otra diferencia importante que se encuentra en todas las culturas. En la Europa de hoy en día, además de pensar en nosotros mismos en términos cada vez más neuroquímicos, pensamos y nos preocupamos excesivamente por lo que otras personas sienten y piensan, y hemos incorporado lentamente un conjunto de suposiciones medicalizadas simplificadas y preocupaciones sobre cómo "normal", saludable , enfermos y peligrosos, los pensamientos de otras personas son

Añádase a esto un pánico moral acerca de un catálogo simplificado de psicopatología, una obsesión con la autoría y el marketing generalizado de las industrias farmacológicas, y el sistema de dominación es casi total, porque la gente se autoprotegerá antes de vigilar a los demás. Cualquier experiencia mental privada que se aparte de esta norma desinfectada tenderá a autointerpretarse como aterradora y como marcador potencial de enfermedad mental. Ante este conjunto de problemas, es importante reconocer Tulpamancy como una reacción valiente, creativa y mística al conservadurismo encubierto de nuestra cultura.

En resumen, Tulpamancy nos presenta un fascinante estudio de caso para el estudio de la naturaleza corporal y social de la conciencia y la cognición, y la aparición de nuevas formas de cultura y subjetividad. También ofrece un paradigma importante para revisar nuestra comprensión simplista y limitante de la enfermedad mental, por un lado, y la vida mental y la personalidad, por el otro.