Ciencia y práctica contemplativa: "Cómo hacer investigación que amas"

Padam-lama Vajrasattva Heruka, Dorje Sempa con Vajragarvi

A principios de enero presenté una conferencia sobre "Ciencia contemplativa y práctica: Cómo hacer la investigación que amas" para el Foro de la facultad en el Instituto Wright. Le conté mi historia personal (cómo una reunión con Paul Ekman, el famoso investigador de emociones sobre el cual se basó la serie de televisión "Lie to me"), me dirigió hacia el budismo tibetano y una práctica budista tibetana). Dije una historia de investigación y proporcioné una visión general de los hallazgos actuales en la ciencia contemplativa, incluidos los hallazgos de nuestro propio laboratorio en el Wright Institute, el Grupo de Investigación sobre Emoción, Personalidad y Altruismo (EPARG) (http://www.eparg.org). ) Unos días después, apareció un artículo de opinión en la Crónica de la Educación Superior de Owen Flanagan, esencialmente destrozando lo que llamó "Budismo Hocus-Pocus".

Para resumir brevemente, Flanagan sugiere que consideremos el budismo sin la magia, el misticismo y el romance que a menudo acompañan al budismo y que pueden impregnar la práctica conocida como "budismo tibetano". Describiéndose a sí mismo como un naturalista (y asegurándose de que todos saber que él no es un "budista"), disputa los hallazgos de la ciencia contemplativa que sugieren que los budistas (incluidos los practicantes budistas tibetanos) son particularmente felices como grupo. No estoy seguro de cómo, o por qué, él llega a esa conclusión, esto no lo explica. Supongo que está cuestionando el estudio basado en la neurociencia de adeptos altamente "realizados" (es decir, meditadores que han practicado meditación durante 12,000 a 60,000 horas), llevado a cabo por Richard Davidson y colegas de la Universidad de Wisconsin en Madison, en colaboración con el Dalai Lama y el Instituto de la Mente-Vida. Los meditadores de alto nivel de los estudios de Davidson son practicantes de lo que él considera el tipo de meditación más basado en el "hocus-pocus", conocido como "tibetano", aunque los practicantes ya no son solo, o incluso principalmente, del Tíbet. Los comentarios de Flanagan no solo contrarrestaron los resultados del laboratorio de Davidson, sino también los resultados de nuestros propios estudios empíricos (en EPARG). Nuestros hallazgos respaldan los estudios de neurociencia realizados en Wisconsin y en otros lugares; los budistas tibetanos de nuestra muestra eran más felices. Usando métodos probados y verdaderos (si bien simples) con datos recopilados anónimamente en línea, encontramos que la población budista tibetana (N = 98), la mayoría de los cuales eran budistas tibetanos estadounidenses, significativamente menor en depresión, ansiedad y empatía. culpabilidad basada que se ha asociado con creencias patógenas y diversos trastornos o disturbios mentales, en comparación con una población no budista (N = 450). No sabía si obtendríamos resultados tan buenos, pero lo hicimos. Si alguien está interesado en participar en este estudio anónimo, todavía está en curso en: http://www.eparg.org/cultureb/emotions2.html

Ojalá Flanagan nos hubiera dejado saber cómo llegó a su conclusión.

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Soy un "naturalista" o "materialista" por naturaleza, un evolucionista y un ateo probado y verdadero, por lo que podría esperarse que fuera tan rudo como Flanagan. Pero creo que está equivocado, basado en la neurociencia, en nuestros propios estudios empíricos y también en mis propias experiencias personales con las prácticas budistas. Sé que la experiencia personal es "anecdótica" y mal vista por los ultracientíficos en mi campo, pero si miramos detrás de muchos (si no la mayoría) estudios, vemos a los científicos estudiando cosas que creen que pueden ser importantes, porque de alguna manera tocaron sus vidas personalmente. Esto no es anti-científico, es altamente motivacional y no ser golpeado como un factor importante.

Lo que Flanagan se olvidó de señalar es que hay múltiples métodos (sí, cognitivos y afectivos si se quiere) que debería haber notado, que podrían explicar los hallazgos de estos dos tipos de ciencia, es decir, que los meditadores budistas parecen más felices y menos agobiado por nuestra epidemia contemporánea de depresión. Lucho con lo sobrenatural, la magia, el misticismo y la superstición, o "hocus-pocus" como lo llamó Flanagan. Discuto el sistema de creencias que puede o no tener alguna relación con los métodos prescritos por el budismo tibetano (y también sospecho otras formas de budismo). Sin embargo, confío un poco en los resultados de mi laboratorio, especialmente porque han sido respaldados por mi propia experimentación real, por anecdótica que pueda ser. En la insistencia de Flanagan de que no es budista, tengo la sensación de que, debido a que cuestiona las "creencias", no se involucró en la práctica y, además, tiene un prejuicio contra el budismo o cualquier religión. Sospecho que se debe a su autoproclamada aversión a todo lo que no se explica en lo que él ve como términos naturalistas. Es decir, no creo que probara los métodos implicados en la "magia" de la práctica budista, no podía permitirse participar en ese nivel. Esto es una pena para él, y para los lectores de la Crónica de la Educación Superior que creyeron sus conclusiones (aunque no pude descifrar sobre qué datos se basaron sus conclusiones) sin probarlas por sí mismos.

Flanagan pidió un budismo secular; no mencionó que ya existe una forma secular de meditación budista. El budismo secular conocido como "reducción del estrés basada en la atención plena" (MBSR), desarrollado por primera vez por Jon Kabat-Zinn, http://tiny.cc/t6by4 y estudiado en las principales instituciones médicas, ahora se está utilizando ampliamente en medicina y psicoterapia, con resultados que demuestran la utilidad de la meditación, incluso cuando se presentan sin ningún "hocus-pocus". Esta es otra línea de estudios empíricos que sugieren que las personas que meditan, usando los métodos iniciados en la práctica budista, son "más felices" o al menos mejor equipados para lidiar con lo que sea que la vida les arroje. La posición de Flanagan parece no estar respaldada por la investigación científica; Sospecho que se basa en una aversión a la "religión" en general, probablemente él piense que no es bueno apoyarse en las supersticiones, la magia o cualquiera de los otros intangibles que se encuentran en las religiones. Puede que aquí se esté perdiendo la perspectiva científica o evolutiva más amplia. La religión es universal, parece que estamos conectados para ello y, según el biólogo evolutivo David Sloan Wilson, http://tiny.cc/mrq1f, la función adaptativa de la religión se encuentra en la "selección grupal". Los grupos se mantienen unidos en parte por las creencias religiosas, es probable que superen a los grupos que carecen de religión organizada, en la competencia entre grupos. Si los practicantes budistas no son exactamente "más felices" (aunque nuestra propia investigación sugiere que lo son), seguramente son más altos en niveles de bienestar subjetivo, en comparación con grupos sin práctica contemplativa (un nombre relativamente más académico que suena para meditación).

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Para leer el artículo de opinión de Flanagan, Buddhism Without the Hocus-Pocus de The Chronicle Review (disponible gratis si tienes una suscripción):

http://chronicle.com/article/Buddhism-Without-the/130203/?sid=cr&utm_.