¿Cómo podemos sanar la División Social y el Conflicto?

Simpatía equilibra nuestras diferencias culturales y nuestra naturaleza humana común.

Fuente: Pixabay – creative commons (adaptado)

Es una perogrullada decir que vivimos tiempos difíciles y divisivos. El nacionalismo y el nacionalismo parecen estar en aumento casi en todas partes. Muchas personas parecen cada vez más propensas a retirarse a sus grupos internos y a enfatizar sus diferencias con respecto a otros grupos, observándose mutuamente con desconfianza y sospecha mutuas. Es una imagen desalentadora, por decir lo menos. Particularmente esta semana de todas las semanas, en la cual el 16 de mayo es el primer Día Internacional de la Vida de las Naciones Unidas en Paz. Por ahora, este noble objetivo parece estar retrocediendo en lugar de acercarse.

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Pero cuando doy un paso atrás y miro a la humanidad, me impresionan dos perspectivas contrastantes, ambas parecen válidas. Por un lado, las personas en todo el mundo a menudo realmente parecen muy diferentes entre sí. Además, eso no es necesariamente algo malo. Uno puede admirar y celebrar esta rica diversidad, el caleidoscopio de diferentes ideas, filosofías, tradiciones, estilos musicales, cocinas, modas, etc. Llamemos a esto la perspectiva pluralista. Esta postura se refleja en uno de los principios de la descripción de la ONU para este día, que reconoce que vivir juntos en paz significa “aceptar las diferencias y tener la capacidad de escuchar, reconocer, respetar y apreciar a los demás”.

Pero, por otro lado, también tengo una gran sensación de que todos somos humanos. Estamos unidos por inquietudes, necesidades y deseos universales. Las personas de todo el mundo quieren estar seguras, amar y ser amadas, recibir dignidad, respeto e independencia. Podríamos llamar a esto la perspectiva universalista. Esta postura se refleja en una cita del dramaturgo romano Terence en 150 a. C., que encontré a través de las enseñanzas de la Dra. Maya Angelou, quien cita esto como una influencia fundamental en su filosofía de compasión y humanidad: “Soy un ser humano. No considero nada que sea humano ajeno a mí “.

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Me he estado preguntando si estas posturas están necesariamente en conflicto. ¿No hay una forma de reconciliarlos? De hecho, puede haber. El filósofo Ken Wilber ha defendido una posición que él llama “pluralismo universal” ¹ . Esto combina hábilmente ambas perspectivas, honrando similitudes universales y diversidad cultural. Encontré útil este enfoque, y he tratado de incluirlo en mi propio campo de la psicología positiva, donde he estado interesado en la noción de “psicología transcultural positiva” ² . Específicamente, su postura encuentra una solución al diferenciar entre estructuras profundas y superficiales (tanto dentro de las personas como dentro de las culturas).

Las “estructuras profundas” son necesidades y deseos que parecen ser universales, según lo delineado por teóricos como Maslow ³ . Las sociedades luego desarrollan sistemas estructurales profundos diseñados para satisfacer estas necesidades, desde los marcos legales (para satisfacer las necesidades de seguridad) hasta los sistemas religiosos y filosóficos (para satisfacer el significado y las necesidades de desarrollo). Sin embargo, si bien estas estructuras profundas pueden ser universales, pueden expresarse en un nivel superficial de una variedad casi infinita de formas, por las personas mismas y por la cultura de manera más amplia. Fundamentalmente, esto no significa una superposición cultural superficial, sino diferencias significativas en la expresión que cambian fundamentalmente cómo se experimentan y satisfacen estas necesidades.

Simpatía

Para mí, reflexionando sobre el potencial y la esperanza incorporados en el Día Internacional de la convivencia en paz, esta perspectiva de pluralismo universal tiene mucho que ofrecer. Podemos respetar y de hecho valorar las diferencias culturales, sin perder de vista nuestra humanidad común. Por lo tanto, ofrece una ruta potencial hacia cierto grado de armonía y acuerdo social. En ese sentido, parece ejemplificar un principio vital conocido en las culturas de habla española y portuguesa como simpatía .

Literalmente significa simpatía, esto ha adquirido una gran cantidad de otras capas y significados. Una definición expansiva lo describe como “el acto de participar en los estados afectivos, las alegrías y tristezas de los demás; compasión; acuerdo o fusión de las emociones; comunión; atracción natural de una persona por otra, o por una cosa; inclinación; el comienzo del amor ” ^4.

Al encerrar esta riqueza de significados, la simpatía es un excelente ejemplo de una palabra “intraducible” (es decir, una que carece de un equivalente exacto en nuestra propia lengua). Me interesaron mucho esas palabras, especialmente las relacionadas con el bienestar (como investigador en psicología positiva). Con ese fin, estoy creando una “lexicografía positiva” en evolución de estas palabras, como exploro en dos nuevos libros (ver biografía para más detalles). Tales palabras son importantes por muchas razones, sobre todo porque representan fenómenos que quizás han sido pasados ​​por alto o menospreciados en la propia cultura, pero han sido reconocidos por otra cultura.

Nosotros, por supuesto, tenemos nociones conceptualmente similares en inglés. De hecho, nosotros también tenemos la simpatía afín, que como simpatía deriva del griego páthos (que generalmente se refiere al sufrimiento, pero a veces simplemente a la emoción, más el prefijo “con”). Pero aún así, la simpatía ofrece algo de valor a nuestro léxico más allá de la simpatía y otros términos similares (como la armonía). Porque me parece, como un extraño, sin duda, para capturar el espíritu del pluralismo universal.

Es decir, conectarse con otros y encontrar nuestra humanidad común no debería implicar una inmersión total en lo colectivo, el abandono de la preciosa individualidad de uno y la erosión de la diferencia. Se trata de permitir e incluso celebrar nuestras diferencias, pero de manera crucial dentro del contexto de una simpatía general que reconoce nuestra naturaleza humana común. Estamos liberados para tocar nuestra propia melodía, pero podemos contribuir a una gran sinfonía coherente y vibrante. Me doy cuenta de que esto puede sonar idealista e ingenuo. Pero aún vale la pena esforzarse.

Referencias

[1] Wilber, K. (2000). Un gusto: Reflexiones diarias sobre la espiritualidad integral. Boston: Publicaciones de Shambhala.

[2] Lomas, T. (2015). Psicología transcultural positiva: explorar la similitud y la diferencia en construcciones y experiencias de bienestar. International Journal of Wellbeing, 5 (4), 60-77.

[3] Maslow, AH (1943). Una teoría de motivación humana. Psychological Review, 50 (4), 370-396.

[4] M. Bouquet, Reclaiming English Kinship: Portugués Refractions of British Kinship Theory (Manchester: Manchester University Press, 1993), en 164.