Cuando malo es bueno

¿Las experiencias difíciles son buenas para nosotros? ¿La gente se fortalece después de un incidente traumático? Depende, dice una nueva investigación sobre los efectos de la adversidad. Parece que una cantidad moderada de dificultad es realmente buena para nosotros mientras que demasiada, y sorprendentemente, muy poca dificultad nos hace menos resistentes o más propensos a la angustia psicológica.

Los investigadores Mark Seery, Alison Holman y Roxane Cohen estudiaron los efectos de eventos traumáticos previos en 2,398 personas que respondieron por Internet. "La lista de eventos incluyó siete categorías: enfermedad o lesión propia, enfermedad o lesión de un ser querido, violencia (por ejemplo, asalto físico, relaciones sexuales forzadas), duelo (por ejemplo, muerte de los padres), estrés social / ambiental (por ejemplo, serias dificultades financieras) vivió en una vivienda peligrosa); estrés en las relaciones (por ejemplo, el divorcio de los padres); y desastre (p. ej., gran incendio, inundación, terremoto u otro desastre en la comunidad). Las personas con alguna adversidad mostraron menos angustia y una mayor satisfacción con la vida en comparación con aquellos que habían experimentado muchos eventos difíciles de la vida y también en comparación con aquellos que no habían experimentado ninguno. Según los autores, "Experimentar niveles de adversidad bajos pero distintos de cero podría enseñar habilidades efectivas de afrontamiento, ayudar a involucrar redes de apoyo social, crear un sentido de dominio sobre la adversidad pasada, fomentar creencias en la capacidad de enfrentar con éxito en el futuro y generar fortaleza psicofisiológica "

La pregunta es por qué un poco de ser golpeado por la vida nos ayuda a ser más fuertes y más resistentes? Creo que esto sucede porque el dolor, la amenaza y la angustia actúan como un llamado de atención. Si estamos sonámbulos a lo largo de nuestras vidas, damos por hecho las cosas y no prestamos realmente atención a las funciones, sensaciones y emociones de nuestro propio cuerpo, la pérdida repentina de libertades fáciles puede devolvernos el sentido de nuestro cuerpo . No podemos dar nuestros cuerpos por sentado nunca más. Tenemos que sentir nuestro dolor y angustia y aceptar lesiones, enfermedades y posible deterioro. Si no hay adversidad, solo seguimos sonámbulos. Si hay demasiado, estamos abrumados y nuestros cuerpos activarán respuestas de supresión defensiva para evitar que nos sintamos a nosotros mismos. Esta es una reacción instintiva a la amenaza: necesitamos todos nuestros recursos dirigidos a contrarrestar la amenaza y ninguno queda para nutrirnos.

Esto puede parecer completamente fuera de tema, así que tengan paciencia conmigo. Existe un vínculo entre el estudio de Seery et al. Y la investigación sobre los efectos de la espiritualidad en la recuperación del trauma. Las personas que sobreviven a la guerra, el genocidio, los incendios y las naves que se hunden, por ejemplo, a menudo mencionan la religión o la espiritualidad como el factor más importante para ayudarlos a sobrevivir. Esto se debe a que la espiritualidad se correlaciona con la disposición a enfrentar preguntas relacionadas con el significado de la propia vida. Además, hay un componente incorporado al compromiso espiritual en la forma de rendir nuestras defensas y dejarnos entrar en el momento presente de ser sostenido y nutrido por un poder superior. Los efectos curativos de la práctica religiosa se han relacionado específicamente con las redes neuronales sensibles al cuerpo que se sabe que se activan durante la meditación.

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Volviendo a la pregunta de por qué la adversidad moderada es saludable, experimentar y resolver los efectos del trauma puede ser un camino hacia el desarrollo de un sentido más amplio de autoconciencia encarnada o sentido del cuerpo . Dependiendo de la persona, esto podría significar aceptación, perdón, humor, compasión o gratitud. En la recuperación del trauma, nos damos cuenta de que los eventos que rodean el trauma y la respuesta protectora del cuerpo a la amenaza de esos eventos están fuera de nuestro control.

El "yo" de nuestra autoconciencia conceptual -quien creemos que somos, lo que creemos que podemos hacer- debe ser revisado para reflejar con mayor precisión lo que realmente hicimos, sentimos y perdimos en ese fatídico asalto por un pedazo del universo mucho más grande que ese "yo". La recuperación y la restauración ocurren cuando el sentido del cuerpo del "yo" siente y acepta y perdona las fragilidades humanas de un cuerpo que no pudo sobrellevar, que estaba herido y herido, pero que aún así puede sentirse vivo emocional y físicamente.

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