Cultura integral, espiritualidad y un error de categoría

Lo que sigue es un ensayo que fue escrito por el Dr. Andre Marquis y ha sido aceptado para su publicación en el Journal of Integral Theory and Practice, 2015, vol. 10 (1). Se reimprime con permiso aquí, con revisiones menores. Este blog es el segundo de una serie de dos partes. El primer blog, Posicionando nuestro conocimiento en cuatro cuadrantes, presenta a los lectores la teoría integral de Ken Wilber, especialmente su concepción de los "cuatro cuadrantes" que proporcionan una formulación metateórica para el comportamiento humano y el conocimiento. Ese blog proporciona los antecedentes del blog actual, que ofrece el análisis del Dr. Marquis de que muchos en la comunidad integral hacen afirmaciones confusas acerca de la espiritualidad que confunden las experiencias subjetivas con la realidad objetiva, algo que se puede evitar si los cuadrantes se toman en serio.

"Asegúrate de que tus juicios objetivos no sean, en su mayor parte, subjetivos ocultos" (el joven Arthur Schopenhauer escribió esto a su yo más antiguo, citado en Yalom 2005, p.174)

Habiendo regresado recientemente de la Conferencia de Teoría Integral de 2015, me siento obligado a responder a uno de los provocados debates de panel que tuvieron lugar allí. El título del debate fue "La cultura integral debe abandonar su espiritualidad para tener un impacto general". El tema debatido no fue sobre individuos que abandonan su espiritualidad; el problema era con respecto al papel de la espiritualidad en la cultura integral. El punto principal que quiero hacer que no se mencionó en ese panel es el siguiente: incluir la espiritualidad como tal vez su punto central no es lo que impide que el movimiento integral tenga un impacto dominante; lo más perjudicial es su generalización de conclusiones engañosas sobre la naturaleza última de la realidad (externa) basada en la experiencia personal (interna). Antes de desempacar este punto, quiero dar un poco de contexto con respecto a "de dónde vengo".

Primero, estoy seguro de que la gran mayoría de los miembros individuales dentro de la comunidad integral no están dispuestos a abandonar su espiritualidad; eso es precisamente lo que ha atraído a casi todos nosotros a los escritos de Wilber y a la comunidad integral. En segundo lugar, permítanme enfatizar que como miembro fundador del Instituto Integral, mi cosmovisión fue completamente consistente con la de Wilber durante más de 15 años; por lo tanto, estoy criticando algo que resoné profundamente y creí con todo mi corazón y mi mente (es decir, esta crítica no proviene de un "extraño"). He practicado intensivamente varias formas de meditación, junto con muchas otras prácticas espirituales / autotrascendentes, y experimenté repetidamente lo que Wilber (1995) denominó estados de conciencia psíquica, sutil, causal y no dual. Aunque ahora me considero un ateo, sigo siendo uno que cree que virtudes como la gratitud, el amor, la compasión y la atención plena se describen mejor con el adjetivo "espiritual"; en esto, estoy en alineación con Sam Harris (2014) Despertar: una guía para la espiritualidad sin religión

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Fuente: Dr. Andre Marquis

y Robert Solomon's (2002) Espiritualidad para el escéptico: el amor reflexivo de la vida. Además, la mayor parte de mi trabajo continúa enfocándose principalmente en asuntos integrales, especialmente en el desarrollo posterior de la psicoterapia integral; Esto refleja cuánto valoro todavía las contribuciones que Wilber ha hecho con su modelo integral, especialmente los cuadrantes, que fueron revisados ​​en el blog anterior (ver aquí).

La cultura integral no necesita dejar de enfatizar la importancia de la espiritualidad auténtica con respecto a muchos problemas individuales y sistémicos. Lo que creo que debemos abandonar es la tendencia casi omnipresente a hacer afirmaciones de hechos sobre el mundo externo (a menudo declaraciones bastante grandiosas sobre la naturaleza última de la realidad) basadas en nuestras experiencias internas fenomenológicas (interior-individual). Consideremos, por ejemplo, a alguien que tiene una experiencia fenomenológica de "conciencia de unidad" en primera persona: que el sentido del yo separado se ha disuelto completamente y que la identidad última de uno como Espíritu no es dual (no está separada de ningún fenómeno que surja); él o ella luego procede a hacer una declaración objetiva en tercera persona que la naturaleza última de la realidad es no dual, que todo en el mundo externo es una manifestación y derivada del Espíritu. Aunque la verdad proposicional de tal enunciado es posible, la profundidad sentida de la experiencia fenomenológica propia no justifica nada cercano a la certeza al declarar tal afirmación. Wilber y gran parte de la comunidad integral cometen este error fundamental de forma ubicua; es omnipresente a lo largo de los escritos de Wilber y lo escuché en muchas, si no en la mayoría, de las presentaciones / paneles a los que asistí en las cuatro Conferencias Teóricas Integrales. Este error es común entre las comunidades espirituales, pero es particularmente irónico que las personas que adoptan una teoría (integral) cuyo modelo central son los cuatro cuadrantes (ver la parte I de este blog) cometieran un error tan persistente. Refiriéndose a los cuadrantes, Wilber afirmó: "cada uno de los cuales tiene su propio reclamo de validez y sus propios estándares, y ninguno de los cuales se puede reducir a los demás" (1995, p.145, cursivas en el original). Y refiriéndose a los reclamos de validez específicos de los cuadrantes exteriores -individuales e interiores- individuales respectivamente: "verdad proposicional (refiriéndose a un estado de cosas objetivo, o eso) …. y veracidad subjetiva (o sinceridad, I) … cada una de estas afirmaciones de validez … puede exponerse a sus propios tipos diferentes de pruebas … y verificar su validez real "(1995, p.145, cursivas y paréntesis en el original). A pesar de estos aspectos epistemológicos de importancia crucial de la teoría integral, me parece que Wilber y gran parte de la comunidad integral toman sus experiencias subjetivas como evidencia de (o incluso peor, prueba de) afirmaciones proposicionales sobre el universo. Por ejemplo, "La realización [fenomenológica] de las tradiciones no duales es intransigente: solo hay Espíritu, solo hay Dios" (Wilber, 1997, p.281, corchetes añadidos). Esto es fundamentalmente una confusión cuadrante.

Fuente: Fuente: El evolver diario.

Con vehemencia no quiero que las personas de la comunidad integral dejen de practicar espiritualmente, y me gustaría que el resto del mundo adoptara cada vez más lo que Wilber (1997) denominó auténtica espiritualidad; si gran parte del mundo hiciera esto, creo que los individuos, así como las culturas y el sistema en el que están inmersos, prosperarían más y sufrirían menos. Al mismo tiempo, deseo que Wilber y la comunidad integral dejen de cometer el error de categoría de hacer declaraciones de hechos de la tercera persona sobre la naturaleza de la realidad en base a sus experiencias en primera persona. Permítanme confesar que hubo más de una década durante la cual yo también tuve la certeza de que sabía cuál era la naturaleza última de la realidad, y esto derivado de las poderosas experiencias espirituales en primera persona de la Alta Izquierda que tuve en Darshan (visual contemplación de una persona santa) con Adi Da, en meditación y experiencias con psilocibina; Realmente sé -de primera mano- cuán convincentes pueden ser esas experiencias. Sin embargo, independientemente de cuán persuasivas sean esas experiencias fenomenológicas, no es justificable intelectual o filosóficamente (especialmente no con certeza) sostener afirmaciones de hechos sobre el mundo externo (proposiciones de tercera persona sobre el mundo externo) sobre la base de experiencias de primera persona.

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Como ha señalado Harris (2014), aquellos que establecen conexiones entre la espiritualidad y la ciencia suelen caer en uno de dos errores. Los científicos típicos a menudo comienzan su proyecto con una comprensión empobrecida de lo que es la auténtica espiritualidad. En contraste, la mayoría de los proponentes de la Nueva Era "idealizan estados alterados de conciencia y trazan conexiones engañosas entre la experiencia subjetiva y las teorías más fantasmales en las fronteras de la física" (Harris, 2014, p.7-8). [1] Aunque la comunidad integral tiene fortalezas y virtudes tremendas que no veo en la típica Nueva Era, mucha, si no la mayoría, de la comunidad integral hace conexiones injustificadas, si no con "las teorías más fantasmales en las fronteras de la física", al menos entre sus experiencias subjetivas en meditación y declaraciones sobre la naturaleza del universo externo. Tales declaraciones probablemente reflejan un tipo de ilusión que no solo resulta en una gran cantidad de literatura integral que pierde credibilidad a los ojos de la corriente principal, sino que también lleva a muchos integrales a minimizar la importancia de la ciencia, la política, la economía y otras empresas de este mundo.

Cuando las preguntas que se investigan se mantienen dentro del dominio fenomenológico de la conciencia y otras experiencias en primera persona, las prácticas meditativas y otras contemplativas pueden ofrecer datos que pueden considerarse apropiadamente empíricos (en el sentido más amplio del "empirismo radical" de William James); sin embargo, tan pronto como surgen preguntas sobre el mundo externo, las experiencias subjetivas dejan de ser la forma más apropiada de datos para responderlas: "Aunque las ideas que podemos tener en meditación no nos dicen nada sobre los orígenes del universo, sí confirman algunas verdades bien establecidas sobre la mente humana: nuestro sentido convencional del yo es una ilusión; las emociones positivas, como la compasión y la paciencia, son habilidades enseñables; y la forma en que pensamos influye directamente en nuestra experiencia del mundo "(Harris, 2014, p.8). Tales ideas sobre la naturaleza ilusoria del yo separado que llamamos "yo" no son incompatibles con una espiritualidad racional y naturalizada, y no necesitamos recurrir a la fe ni a nada metafísico para desarrollar los alcances adicionales de la conciencia, cultivar amor y comunidades compasivas, o para honrar el papel del ritual y la espiritualidad en la vida individual y comunitaria. Las prácticas contemplativas de primera persona pueden informar absolutamente nuestra comprensión de la conciencia y la naturaleza de la mente, pero no necesariamente informan nuestra comprensión del mundo externo (quizás sí, pero es muy probable que no lo hagan).

El desarrollo y estado de nuestra conciencia afecta claramente la naturaleza de nuestra experiencia (UL) y eso afecta la forma en que nos relacionamos unos con otros y con el mundo (LL, LR), todo lo cual influye en la calidad de nuestras vidas. Y, como Wilber ha escrito en repetidas ocasiones, si nuestra conciencia e identidades se expanden más allá de nuestro yo separado e individual para incluir al resto de la humanidad y al mundo en general, nuestra compasión y amor se expandirán correspondientemente para incluirlos también. Esto no solo es bueno, puede ser lo que más necesita nuestro planeta; pero nada de esto requiere que hagamos declaraciones de hechos sobre el mundo externo. Mientras que un porcentaje creciente de estadounidenses se identifica como "espiritual pero no religioso" (Foro Pew sobre religión en la vida pública), insto a la comunidad integral a ser profunda y genuinamente espiritual sin pretender saber, más allá de algo más que una hipótesis o conjetura, qué la naturaleza última de la realidad es.

Para repetir, lo que estoy defendiendo no es una disminución de la centralidad de la espiritualidad en el mundo o la comunidad integral. Estoy abogando por dejar de hacer declaraciones de hechos sobre la base de experiencias internas o las doctrinas de cualquier texto religioso, mientras permitimos las transformaciones de la conciencia para mejorar el significado en nuestras vidas y mejorar el mundo a través de niveles magnificados de compasión, atención plena , gratitud y amor

Referencias

Harris, S. (2014). Despertarse: una guía de espiritualidad sin religión. Nueva York: Simon & Schuster.

Harvey, VA (2007). Agnosticismo y ateísmo En Flynn, T. (Ed.). La Nueva Enciclopedia de la incredulidad. Amherst, NY: Prometheus Books.

Wilber, K. (1995). Sexo, ecología, espiritualidad: el espíritu de la evolución. Boston: Shambhala.

Wilber, K. (1997). El ojo del espíritu Boston: Shambala.

Wilber, K. (2006). La espiritualidad integral: un nuevo y sorprendente papel para la religión en el mundo moderno y posmoderno. Boston: Libros Integrales.

Yalom, ID (2005). La cura de Schopenhauer. Nueva York: Harper Collins.

Nota:

[1] Es relevante que Sam Harris haya meditado durante la mayor parte de su vida y haya estudiado con una amplia gama de monjes, yoguis, lamas y otros contemplativos: "… Pasé dos años en retiro silencioso (en incrementos de una semana) a tres meses), practicando varias técnicas de meditación durante doce a dieciocho horas por día "(Harris, 2014, p 14).