El Día de San Valentín o le encanta o lo aplasta, o ambos. Los pensamientos de l'amour despiertan ardor o amargura, esperanza o melancolía. Casi nadie pasa por la vida sin un corazón roto o rompiendo corazones. A través de ojos trágicos, el mundo mismo está roto, herido y en carne viva. Pero a través de los ojos del amante, el mundo es un corazón vulnerable, esperando y ansioso por nuestros cuidados.
Hace unos años, me presentaron la práctica budista de Metta, o misericordia. Metta es una de las "Moradas Divinas". Junto con Karuna (compasión), Mudita (alegría desinteresada, o alegría en la felicidad de otro, lo opuesto a schadenfreude), y Upekkha (ecuanimidad), Metta abre el corazón. Comenzamos dirigiendo a Metta hacia nosotros mismos. Elegí una frase simple, sugerida por Jack Kornfield en A Path with Heart :
Que pueda ser lleno de misericordia,
Puedo estar bien
Que pueda ser pacífico y cómodo,
Que yo sea feliz
Durante 45 minutos al día, me senté en un cojín y repetí esta frase en silencio para mí. Mi mente se rebeló, llamándome egoísta por desear a Metta por mí mismo. Kornfield reconoce esta trampa común y alienta a los lectores a persistir. Poco a poco, la resistencia se desvaneció, y mi mente se volvió más tranquila y más amable consigo misma. Cambié "I" a "ti" y volví mi Metta hacia afuera. Esto era mucho más fácil ahora que me había basado en Metta autodirigida.
Meses más tarde, asistí a un Retiro Metta silencioso de una semana de duración con la autora y maestra budista Sylvia Boorstein y otros. Todo el día, todos los días, profundizamos el ritmo de Metta, dirigiéndolo primero hacia nosotros mismos, luego a un benefactor / ser querido, luego a una persona neutral, luego a una "persona difícil" o "enemiga", y finalmente a todos los seres. Fue una semana profundamente transformadora que envió reverberaciones a través de todas mis actitudes e interacciones con los demás.
El año pasado, comencé un grupo para mis pacientes camboyanos. Sobrevivientes del genocidio de Pol Pot, vinieron a mi clínica para el tratamiento de la depresión, la ansiedad y el trastorno por estrés postraumático. Habían sufrido el hambre y la tortura, y presenciado atrocidades, perdiendo a muchos parientes y amigos en los campos de asesinatos. También sufrieron traumas por la reubicación en los campos de refugiados, la inmigración, la pobreza y finalmente los factores de estrés de la vida familiar quebrada, con parejas que no los trataron bien y niños que se rebelaron, todos atrapados en sus propios traumas, incapaces de encontrar un camino a la felicidad. Otros proveedores me dicen que sienten que los camboyanos son las personas más traumatizadas que jamás hayan visto. El templo budista camboyano local es un refugio, pero me sorprendió lo difíciles que fueron sus vidas, lo pesados que son los recuerdos. De alguna manera, en el grupo y en la conversación, esperaba poder generar conexión y comunidad.
Comenzamos con la práctica de Metta. Hay un Metta sutra u oración en el idioma camboyano, transmitida de las enseñanzas del Buda. Mi co-líder, Mayany Brody, tradujo la simple frase de Metta al camboyano también, y trabajamos con eso. Durante meses, los pacientes informaron que se sintieron más tranquilos cuando dijeron las frases. "Me ayudan a dormir", dijo una mujer. Otros dijeron que era difícil encontrar tiempo para hacer el Metta por su cuenta, pero era bueno meditar durante el grupo.
Este día de San Valentín, hablamos sobre el amor. Me contaron sobre las palabras camboyanas para el amor y el amor universales para una persona específica. "¡Es muy difícil cuando amas a una sola persona, doctor!" Bromeaban. Compartimos chocolates en forma de corazón, galletas en forma de corazón y pastel decorado con San Valentín, y me contaron sobre los alimentos que les gustaban: pescado salado, pasta de pescado, pescado preparado media docena de maneras, sopa de res agria con hierba de limón, tamarindo joven, verde sopa amarga de papaya, sopa de plátano agrio (las sopas amargas son populares, supongo) y muchas otras, compartidas con risas y apreciación. Una mujer dijo que no sabía qué comida le gustaba, y otra respondió: "sea lo que sea, ¡lo haré por ti!". El calor y la ternura surgieron espontáneamente.
¿Estas comidas te traen algún recuerdo ?, pregunté. Una mujer dijo que un tipo de sopa de verduras le recordaba los días de búsqueda de comida durante la época de Pol Pot. Este vegetal a veces era el único alimento disponible. Otra mujer dijo: "Cuando como, como sea que como, siempre pienso en los campos de muerte".
Silencio. No sabía qué decir, aparte de "Estoy tan agradecido de que hayas sobrevivido, y tan feliz de que podamos compartir esta comida juntos".
Cuando incluso la nutrición trae el amargo sabor de la pérdida, uno siente la fragilidad del mundo. Metta ayuda a crear un espacio donde ese quebranto puede ser entendido y recibido, y tal vez incluso aliviado. Al escuchar sus historias y conocer sus penas, estoy más seguro de que sus palabras podrían cambiar el mundo, incluso si me han cambiado.
Te animo a ver los documentales New Year Bab y (http://www.newyearbaby.net/), Enemies of the People (http://enemiesofthepeoplemovie.com/), S-21: The Khmer Rouge Killing Machine , y The Conscience of Nhem En para aprender más sobre el genocidio camboyano.
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