Gangaji nació Merle Antoinette (Toni) Roberson el 11 de junio de 1942, y creció en Mississippi. Después de graduarse de la Universidad de Mississippi, se casó y tuvo una familia, luego enseñó en la escuela, antes de mudarse a San Francisco e ingresar al movimiento de contracultura. Ella buscó cambiar su vida a través del activismo político y la práctica espiritual, tomó los votos del Bodhisattva, trabajó como acupunturista, pero no estaba satisfecha con los frutos de su búsqueda. Esto la llevó a la India a los 48 años, donde conoció a HWL Poonja, el famoso maestro no dual, que le indicó que abandonara la búsqueda de inmediato, y así se convirtió en la maestra que había estado esperando. Ante la insistencia de Papaji, ella comenzó a enseñar hace veintisiete años y ahora viaja por el mundo compartiendo un mensaje simple, que esta divertida chica sureña describe como "una invitación a cambiar su lealtad de las actividades de su mente a la presencia eterna de su ser ". Fue un privilegio y un placer hablar con Gangaji -cuyas enseñanzas en video han sido una fuente de sabiduría en mi vida- sobre el sendero simple pero radical de despertar que aporta a su trabajo con los estudiantes.
Mark Matousek: ¿Cuál es la diferencia entre la conciencia del momento presente y lo que llamamos iluminación? ¿Hay una diferencia?
Gangaji: Hay una distinción entre la conciencia del momento presente y la iluminación: ¡esa palabra cargada! Incluso dudo en usarlo. Es posible despertarse por completo en su vida y también pensar en los momentos pasados, en los momentos futuros o en la repetición del pasado o el futuro. Así que no pondría ninguna restricción a lo que nos referimos en este momento como iluminación. Sin duda, incluye el momento presente y el reconocimiento de que el momento presente también incluye pensamientos y experiencias del pasado y proyecciones hacia el futuro.
Nuestra tendencia es definir las cosas ya sea haciéndolas parecer a otra cosa oa diferencia de otra cosa. Realmente, lo que estoy señalando cuando uso la palabra iluminación es tu propia naturaleza verdadera, y eso se reconoce más fácilmente en este momento presente pero no excluye todos esos momentos en los que no se reconoció.
MM: Hablando de tiempo, los físicos y los místicos nos dicen que el tiempo es un concepto hecho por el hombre. Que existe el tiempo profundo que subyace al tic-tac del tiempo cronológico. ¿Cómo le explicarías esto a una persona no espiritual?
G: El tiempo es un concepto muy útil en términos de supervivencia. Es extraordinario que podamos delinear un día en segmentos para poder mirar esos segmentos, examinarlos y ver qué funcionó y qué no funcionó. Nos apegamos mucho al tiempo porque es un poder, esta invención del tiempo es muy poderosa y nos gusta el poder. En particular, nos gusta este poder de tiempo. Afortunadamente, siempre tenemos este momento presente para detenernos y comprobar y descubrir por nosotros mismos lo que siempre está aquí. Esta profunda experiencia de mí mismo como ser-yo está siempre aquí. Ser eterno. Eterno.
Pero nos enamoramos tanto de jugar con el tiempo que pasamos por alto el yo intemporal. Y en eso, hay sufrimiento innecesario. El dolor de la vida se convierte en una historia innecesaria. Para una historia tuya tienes que tener tiempo, tienes que tener algo de mí en el pasado y yo en el futuro posible. Y eso es sufrimiento
MM: A menudo no uso la palabra Dios, me he dado cuenta. Me pregunto, ¿cuál dirías que es la importancia de la fe en tu enseñanza y cómo definirías la fe si quisieras definirla en absoluto?
G: Sabes, la palabra Dios, para mí, es como la palabra iluminación. Se ha corrompido tanto con nuestras ideas de lo que es Dios. A menudo es muy difícil hablar de atemporalidad, presencia eterna, sin usar palabras que han sido corrompidas. Sé que la palabra fe es realmente muy hermosa, por supuesto. Cuando tienes fe, en mi experiencia, puedes superar momentos muy oscuros, experiencias muy oscuras. Y, sin embargo, hay algo a lo que te aferras. Realmente aliento a las personas, al menos por un momento, a suspender todas sus creencias y toda su fe, a simplemente estar aquí sin nada a lo que aferrarse. Esa es realmente la invitación de la investigación directa que les brindo a la gente de mi maestro, Papaji, y de su maestro, Ramana Maharshi: esa investigación directa no necesita más que la atención consciente a "¿Quién soy?". Si no tienes fe, no tienes creencias , no hay religión, no hay ideas -sólo por un momento de investigación-, luego está este descubrimiento directo de lo que realmente no necesita fe para poder ser. Eso es realmente tomar la palabra fe como una especie de muleta. Sé que la fe también es un corazón que mana y un corazón se derrama de amor, pero en ese caso yo no lo llamaría fe, lo llamaría la experiencia del amor. Eso es realmente todo lo que ves cuando estás dispuesto a parar.
Es complicado hablar sobre estos conceptos, Mark, porque no quisiera denigrar la fe de nadie ni el concepto de nadie sobre Dios. Realmente estoy invitando a las personas a una experiencia más profunda que requiere suspender todo aquello a lo que se han aferrado o de lo que tienen miedo, y la fe es grande. Es como esperanza. Si estamos dispuestos a suspender nuestra fe, nuestra esperanza, nuestros conceptos de Dios, nuestra idea del tiempo y el futuro, entonces tenemos la posibilidad de indagar sobre lo que siempre está aquí. Esa es realmente la esencia de mi invitación.
MM: ¿Es eso lo que Papaji quiere decir cuando te dijo que pararas la búsqueda?
G: Sí. Anhelamos algo, tenemos hambre de algo y comenzamos a buscarlo. Sé que puedo ver en mi vida y ver a un niño de doce años que era infeliz. Empecé a buscar la felicidad de muchas maneras diferentes. Para cuando conocí a Papaji, cuando tenía cuarenta y ocho años, había buscado entre muchas prácticas diferentes, modalidades psicológicas y enseñanzas, y me había beneficiado enormemente de todo eso. Mi vida era más grande debido a todo eso, pero sabía que todavía se necesitaba algo. Estaba anhelando algo. Cuando fui a Papaji, me dijo: "¿Qué te trae por aquí?", Le dije: "Libertad". Y él dijo: "Excelente. Si estás buscando la libertad, entonces estás en el lugar correcto ". Mi siguiente pregunta para él, que en realidad era una pregunta sincera, era:" Dime qué hacer ". No sabía si me daría una mantra especial o si me susurraba algo al oído. Él dijo: "Detente. Deja de buscar cualquier cosa ".
Pensé que se refería a dejar de buscar nada excepto la libertad, pero quería buscar la libertad. Entonces puedes decir la verdad sobre lo que está aquí. Y cuando eres lo suficientemente libre como para dejar de buscar la libertad, reconoces que la libertad siempre está aquí, es tu naturaleza como presencia atemporal. Eso no significa que las circunstancias son siempre gratis, por supuesto. Trabajando con personas en prisión, aprendí que es posible para los prisioneros que no son libres en el sentido convencional de la palabra, reconocer que la libertad es posible. Cada uno de nosotros puede reconocer esto, pero requiere que dejemos de intentar escapar, que dejemos de intentar obtener algo, que dejemos de tratar de ocultarlo. Nunca lo había considerado hasta que conocí a Papaji. Siempre he estado tratando de obtener la libertad o conseguir a Dios o conseguir amor. Para detener todo eso … [su voz se apaga]
MM: ¿Se sintió como alivio? ¿Se sintió como una pérdida? O, se sentía como los dos?
G: Primero fue aterrador para mí. Fue como, ¿qué está diciendo este hombre? Para entonces había acumulado muchas cosas buenas y no quería regresar a la niña de doce años cuando comencé mi búsqueda. Entonces fue aterrador. Pero de alguna manera confiaba en que estaba en el lugar correcto, y confiaba lo suficiente como para experimentar. Yo también tenía curiosidad acerca de lo que esto podría significar. En ese momento cuando estaba dispuesto a parar, no hubo absolutamente ninguna pérdida. Yo diría que mi vida había sido definida por la pérdida hasta ese momento. Fue solo una alegría y carcajadas. Esto se remonta a su punto inicial sobre el tiempo, porque en realidad, ¿qué se puede perder? No puedes perder a menos que haya tiempo, y en ese momento, el tiempo se detuvo porque no estaba contando una historia. No estaba hablando de lo que necesitaba, ni para mí ni para un maestro. En la pérdida de la búsqueda, lo que se está buscando se revela como la verdad de uno mismo, aquí en este tiempo presente.
MM: ¿Es posible despertar, conocer nuestro verdadero ser sin un sentido permanente de mortalidad?
G: Solo puedo hablar desde mi propia experiencia, por supuesto, pero diría que la mortalidad tiene que enfrentarse en el proceso de morir. El reconocimiento de cómo me he identificado (con este cuerpo en particular, esta corriente mental particular y el cuerpo emocional). Aunque esto es obvio y vemos esto en todas las otras formas de vida, tenemos un mecanismo rígido que lo niega. Entonces, tenemos que abrirnos intuitivamente a la muerte, a la verdad de la mortalidad, esto es lo que invito a la gente a hacer. Así es como despertó Ramana Maharshi. Se tumbó en el suelo y se preguntó: "¿Quién muere?" Por su gran temor a la muerte.
No estoy sugiriendo que tengas que vencer tu miedo a la muerte. Pero tenemos que estar dispuestos a reconocer en cualquier momento, la muerte podría venir. Entonces, en este momento, invito a la muerte, dejo de luchar contra la muerte, dejo de negar la muerte o de huir de la muerte, o de glorificar la muerte de una manera morbosa, detengo la búsqueda de la muerte de forma sobria y abierta. Y en eso, sí, hay un reconocimiento de que no queremos que el cuerpo muera, pero morirá. Pero lo que el cuerpo está impregnado, que es la fuerza de la vida, está en todas partes y estaba aquí antes de este cuerpo. Quien eres no muere. No me refiero a decir que no debes cuidar de tu cuerpo o evitar que muera. Pero no tiene el mismo agarre que cuando te identificas por completo como el cuerpo. Para reconocer la ternura de la mortalidad, la fragilidad de su forma de vida y de todas las formas de vida, incluidas las formas de vida cósmica, debe ser humillada de una manera profunda que en realidad sea vital.
MM: Cuando miras al mundo, ¿sientes desesperación? ¿Aceptación? ¿Preguntarse? ¿O sientes una mezcla de todas esas cosas?
G: Bueno, siento todo eso [risas]. Depende de qué periódico haya mirado. Soy muy del mundo. Siempre he sido políticamente consciente y vivimos en tiempos tan perturbadores hoy. Nunca subestimaría el peligro de perder la democracia, que es una libertad tan exquisita (si es relativa), que nos permite hablar como nos gusta y tener un gobierno representativo. Todo eso se puede perder y ciertamente se ha perdido en el pasado. Soy un estudioso de la historia y sé que las civilizaciones se pierden, nacen y mueren, y entonces reconozco la tierna mortalidad de nuestra civilización. No estoy diciendo que estoy separado de la desesperación de eso, pero no estoy controlado por la desesperación de eso.
Sé que muchas personas están en peligro; Ciertamente, en muchos aspectos, una forma de vida ya se ha ido. Entonces, siento eso y no trivializo esos sentimientos; son parte de lo que significa ser un ser humano y yo soy un ser humano. Tengo fe en la fuerza de la vida misma; No sé si es demasiado tarde para salvar el planeta o no, pero sé que hay un cosmos más grande y me inclino ante el misterio de eso. Apoyo a las personas si se les llama a ser activos y protestar, resistir, trabajar por la restauración o por una conversación política más justa. También apoyo que todos se escuchen entre sí. Estamos en un momento muy interesante y perturbador en términos de nuestro discurso civil. Y, sin embargo, siempre, en la perturbación, las cosas se agitan y esa sacudida puede conducir a una madurez más profunda y a un discurso más profundo. Que así sea
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