Kun-Yang Lin, con sede en Filadelfia, y sus artistas de danza (KYL / D) se han embarcado en un nuevo esfuerzo creativo llamado The Faith Project. Un objetivo principal de este proyecto es explorar la relación entre religión y danza, y en particular la capacidad de bailar para facilitar la comunicación y la empatía a través de las diferencias religiosas. A través de una serie de "Story Circles", que reúnen a los artistas de danza KYL / D con pequeños grupos de practicantes religiosos que trabajan con el Centro Interreligioso de Greater Philadelphia, Kun Yang y su compañía esperan reunir recursos e inspiración para crear su próximo concierto. pieza.
Estoy encantado de ayudar a KYL / D con este proyecto y estos Story Circles. Creo profundamente que cuando se trata de la relación entre la religión y la danza, no es suficiente pensar en ello y escribir sobre él; también es necesario resolverlo, bailarlo, rezarlo y hacerlo real. A lo largo de la historia humana, la forma particular de esta relación no se da en ninguna parte de una vez por todas; siempre está siendo creado y recreado, ya que vive en los movimientos que componen nuestro ser corporal.
Además, cuando se trata del oeste moderno, esta relación merece especial atención y atención. Vale la pena repetir que la distinción práctica y en gran parte práctica entre "danza" y "religión" que domina el arte moderno occidental, la religión y la erudición representa una forma en que las fuerzas del colonialismo continúan circulando.
En la medida en que esta distinción se da por sentada como sentido común, incluso por aquellos que están trabajando para unir a los dos, entonces los esfuerzos disciplinarios de las principales potencias europeas no se controlan. Durante más de cuatro siglos en todo el mundo, con pocas excepciones, los agentes imperiales buscaron reducir, devaluar y erradicar las tradiciones de la danza, y luego señalar esa destrucción como prueba de la supremacía política, intelectual y masculina blanca, masculina y cristiana, como prueba de que la danza no religión.
Dada esta historia, las conversaciones contemporáneas sobre si y cómo la danza es religiosa a menudo sin querer reforzar la misma devaluación de la danza que pretenden rechazar. La danza sigue siendo algo que debe calificarse para que, en ciertos entornos y situaciones, realizada con cierto contenido o intención, pueda adquirir legitimidad como "religión".
Sin embargo, también es cierto que una gran cantidad de bailarines y eruditos, incluidos los miembros de la compañía KYL / D, están convocando la danza como un modo de expresar, experimentar, manifestar e incluso definir "religión". El Proyecto de Fe es oportuno e importante.
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En nuestro primer Story Circle, mi objetivo era poner en juego la distinción entre la danza y la religión, para encontrar formas de cruzarlas que revelaran su interdependencia, y luego invitar a artistas de la danza y practicantes de fe a reflexionar sobre esa obra desde su propio perspectivas
Les pedí a los participantes que escogieran una tarjeta que identificara uno de los cinco fenómenos naturales y que formara un grupo con otros que habían elegido lo mismo: río, árbol, montaña, viento, sol . Les pedí a los participantes que consideraran cada fenómeno no como una cosa sino como una invitación a moverse.
Le pregunté: ¿qué tipo de movimiento te invita a hacer este fenómeno? ¿Inspirarte a hacer? ¿Requiere que lo haga? ¿Cuál es tu experiencia al respecto? ¿En movimiento? Les pedí a los participantes que identificaran tres de esos movimientos y los encadenaran en una secuencia.
En este ejercicio, quería que los practicantes de la fe se experimentaran a sí mismos como creadores de movimiento. Quería que los artistas de la danza experimentaran su movimiento aparte de una técnica particular. Quise sacar a todos los participantes de un modo verbal de conversar sobre religión y danza.
Aún más, quería probar una teoría: la idea de que los patrones de movimiento corporal, en lugar de creencias y rituales, constituyen el núcleo generador de la religión humana.
Los fenómenos naturales que elegí, hasta donde yo sé, aparecen en todas las tradiciones religiosas como teniendo alguna relación, ya sea histórica, narrativa o simbólica, con un sentido o fuente de poder notable. Los primeros fenomenólogos de la religión trataban tales fenómenos como objetos materiales a los que los humanos asignan un poder sobrenatural. Su trabajo financió las teorías evolutivas de la religión que justificaron la destrucción colonial de las tradiciones de la danza (teorías que equiparaban el progreso con la capacidad de distinguir el poder natural del sobrenatural) y la danza de la religión. Por lo tanto, una reconsideración de estos "objetos" parecía el lugar perfecto para comenzar.
¿Qué pasa si consideramos un fenómeno tan natural como las invitaciones a mudarnos? ¿Qué pasa si los movimientos que tales objetos inspiran se convierten en las plantillas cinéticas y sensoriales a través de las cuales las personas perciben y responden a lo divino? ¿Qué exploraciones nos ayudarían a aprender sobre la danza y la religión?
Por ejemplo, toma una montaña. Una montaña me invita a moverme en patrones particulares. Me invita a acercarme a él; caminar alrededor de eso; mirar hacia arriba; para escalarlo y para dudar de mi habilidad para hacerlo. Me invita a perseverar hasta la cumbre, soportar las dificultades en el camino y recibir la increíble explosión de amplitud que proporciona una vista en la cima.
Cualesquiera patrones de movimiento que haga en relación con una montaña -los patrones de movimiento que me invita a hacer- cambíanme. Orientan mis sentidos y me enseñan a percibir las apariencias y las sensaciones que permiten mis patrones de movimiento: la lucha, la altura, la altura, el estallido. No es solo que "yo" tenga una experiencia de "la montaña", como si nuestra relación fuera un binario sujeto-objeto. Por el contrario, los movimientos que la montaña provoca en mí me convierten en el patrón de percepción y respuesta que guía mi pensamiento, sentimiento y actuación cuando no estoy en la montaña.
Tal vez, entonces, la pregunta para formular una determinada tradición de fe no sea si la montaña, el río o el árbol son realmente sagrados, sino cómo los movimientos que este fenómeno invita a una persona a ayudar a esa persona a aprender a pensar y sentir y saber qué algo "santo" es?
Así que también, tal vez la pregunta sobre baile no es si sus movimientos son realmente realizados por un dios / des o poseedor de espíritu, sino cómo los patrones de movimiento particulares que la gente está haciendo cultivan en ellos la capacidad de sentir y responder a esos patrones de movimiento Permitirles percibir como real.
Hacer los movimientos en relación con los fenómenos naturales que los fenómenos invitan es convertirse en alguien que pueda apreciar estos fenómenos como fuentes de poder: fuentes del poder para crear a una persona en lo que ella es y puede ser.
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En una segunda tarea, di a cada grupo un objeto cultural ordinario que de manera similar se ha utilizado para significar un poder notable. Los invité a hacer el mismo ejercicio, esta vez como grupo, creando un baile juntos. Una vez más, quería ofrecerles la oportunidad de experimentar los objetos como invitaciones para moverse: silla, puerta, torre, habitación, mesa .
Para finalizar nuestras exploraciones de movimiento, di un salto y pedí a todos los participantes que presentaran una respuesta que sirviera como respuesta a tres preguntas diferentes. ¿Qué es lo que más amas? ¿Qué es lo que más temes? ¿Cuál es la fuente de tu mayor fortaleza? Les pedí que pensaran en esta respuesta también como una invitación a mudarse.
Mis preguntas fueron, por supuesto, inspiradas por relatos de lo sagrado que destacan sus cualidades paradójicas (como en el clásico mysterium tremendum de Rudolf Otto ) : alegría y horror, amor y miedo. Mi esperanza era que las experiencias de abordar los fenómenos naturales y culturales como invitaciones a mudarse brinden a los participantes la oportunidad de sentir nuevos impulsos para moverse en relación con algo complejo que les importó de manera inmediata y personal.
Lo que me sorprendió fue lo rápido que todos parecían entender lo que estaba preguntando. Todos dieron una respuesta. Una respuesta concreta, que por su propia naturaleza, era más una cuestión, un enigma, una realidad plagada de paradojas. Todos comenzaron a improvisar, a hacer sus propios bailes. Desde mi perspectiva, la energía en la habitación cambió. La intensidad y el enfoque se profundizaron. Las personas practicaban la danza como un recurso para expandir y manifestar su relación vivida a las paradojas de la vida.
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Mi experiencia con el primer Story Circle me ayudó a agudizar mis propias preguntas.
¿Qué diferencia habría en percibir la religión, tanto conceptual como corporalmente, como una colección dinámica y generativa de patrones de movimiento, inspirados durante milenios por una serie de fenómenos naturales y culturales?
¿Sería posible invitar a personas de diferentes tradiciones a moverse en respuesta unas a otras como una forma de extender los patrones sensoriales que unen nuestra comprensión mental?
¿Se puede ganar algo reflejando los movimientos de los demás, o moviéndose en relación con los fenómenos que están apareciendo a los demás, extendiendo así nuestro propio repertorio de percepción?
¿Los artistas de danza en el oeste moderno que han estudiado las formas ostensiblemente seculares de la danza y el ballet modernos tienen un papel particular que desempeñar en este tipo de mediación?
The Faith Project promete más oportunidades para explorar y extender estas reflexiones. Está en camino de avanzar en nuestra comprensión de cómo los patrones de movimiento -y las prácticas de baile- están dando forma a los ámbitos que suponemos que son los más cerebrales y espirituales. Y viceversa.
La danza bien puede ser el medio a través del cual convergen los sentidos divergentes de lo que importa en un compromiso compartido con la tierra que nos sostiene a todos.
Estén atentos para el segundo Story Circle.
Kimerer LaMothe, PhD, es el autor de Why We Dance: A Philosophy of Bodily Becoming (Colombia, 2015).
