En desacuerdo en el debate político de los Estados Unidos en estos días hay dos códigos morales extremos:
1. Es cada familia por sí misma. Nuestro deber es a nuestro propio linaje. Tenemos derecho a lo que ganaron nuestros antepasados y nuestro deber es transmitir a nuestros hijos lo que, a su vez, obtuvimos. No le debemos nada a otros linajes.
2. Ahora somos una comunidad global, los herederos de lo que ganaron nuestros antepasados colectivos. Nuestro deber es para las generaciones futuras colectivamente.
En ambos códigos estamos en deuda con los antepasados, una deuda que pagamos a las generaciones futuras. La diferencia es una de escala: una local, la otra global.
Los organismos no tienen un código moral, pero si tuvieran uno, sería el primero, cada linaje por sí mismo. Ese es el código moral del derechista, hermano Koch, del libertarismo del evangelio de la prosperidad que ha alimentado a una minoría radical para dar un golpe político contra la mayoría.
El primer código tiene el respaldo de la selección natural darwiniana. La vida no humana es cada linaje por sí misma. Por ese estándar, Trump y su tipo están altamente evolucionados. En la naturaleza, tales criaturas prevalecerían. El segundo código no es natural para ninguno de nosotros. Los humanos pueden extender la lealtad fácilmente a la tribu, clan, cultura o nación, pero no, en la práctica, a toda la humanidad. La gente hace la mayoría de los legados localmente, no globalmente. La mayoría de las herencias todavía van a la propia descendencia.
Los seres humanos tienen lenguaje y, con él, la capacidad de empatizar ampliamente, de imaginar, aprender y comprender cómo se sienten los demás. No solo actuamos por instinto en nombre de nuestro propio linaje.
El lenguaje nos libera para declarar códigos a cualquier escala. Con palabras, podemos declarar que nuestra deuda es solo con nosotros mismos, nuestro linaje, nuestra cultura o nación, con toda la humanidad o con toda la vida. También podemos declarar que nuestra deuda es con una autoridad superior imaginada: con Alá, Jesús, Dios o el gran espíritu.
Apelar a una autoridad sobrenatural superior imaginada puede resolver el debate siempre y cuando todos estén en la misma página sobrenatural. Con la tecnología humana, también posible gracias a nuestra capacidad de lenguaje, podemos movernos y comunicarnos a través de largas distancias. La torre de balbuceo se ha hecho realidad, las personas hablan diferentes idiomas morales e insisten en las últimas palabras. Nuestros dioses imaginados están en desacuerdo entre sí. No está claro qué debemos a quién.
Nuestra capacidad para el lenguaje desata tecnología que permite una mayor movilidad y comunicación, pero no solo. También hace que las consecuencias de nuestro comportamiento sean más móviles. Conducir un consumo de gasolina por conveniencia causa dificultades en todo el mundo. Los productos de ganga aquí crean condiciones de explotación en otros lugares. Lo que los humanos hacen a nivel local tiene consecuencias globales que no podemos y, a menudo, preferiríamos no rastrear. El lenguaje nos ayuda a ignorar estas consecuencias.
Con palabras, racionalizamos localmente ignorando nuestras consecuencias globalmente, racionalizando nuestro camino hacia un estado similar al de otros organismos, ignorando sus consecuencias pero con una diferencia, ya que nuestras consecuencias tienen un alcance mucho más amplio que el de otros organismos.
Se habla de amor universal, pero hablar es barato. Algunas culturas reconocen esto. Los chinos y los japoneses rara vez declaran el amor: no digas, muestra. El amor verdadero se demuestra, no se declara.
Cada uno de nosotros puede demostrar solo mucho amor porque tenemos energía y atención limitadas. Podemos declarar una consideración abstracta por el colectivo global, pero no podemos demostrar amor a todos. Tenemos que priorizar.
Los espiritistas a menudo hablan de irradiar energía amorosa, una sustancia espiritual imaginada metafóricamente paralela a una energía física. Si fuera una energía física, se disiparía con la distancia de acuerdo con la ley del cuadrado inverso. Al igual que con la luz, cuanto más lejos de la fuente, más débil será la energía.
Por lo tanto, hay algo en el paralelo, pero no es lo que abrazan los espiritistas. En la práctica, cada uno de nosotros tiene nuestras esferas radiadas de amorosa atención, esfuerzo, cuidado e influencia. El amor desenfocado es como la luz desenfocada, irradiando en todas direcciones, disipándose con la distancia. Es por eso que en la práctica enfocamos nuestra energía amorosa. Nos importa dónde apuntamos nuestro cuidado. Tratamos de enfocarlo correctamente ya que para cada uno de nosotros es un recurso limitado.
La ciencia política es el estudio de la asignación del poder finito. La economía es el estudio de la asignación de recursos finitos. La economía del comportamiento reconoce que hay otras monedas además del dinero. Attentionomics se ha convertido en un tema candente en estos días, la asignación de nuestra atención finita en un mundo de opciones potencialmente infinitas.
La amor-onómica o la atención-onómica deben ser un tema candente, la asignación de nuestro amor finito como se demuestra a través de la atención y la atención en un mundo de una demanda casi infinita. En amor-onomics y care-onomics, el amor y el cuidado no son la respuesta sino la pregunta. ¿Dónde enfocarlos y repartirlos?
En política, hay quienes piensan que la biología actúa: cuida de ti y de los tuyos, sin importarles a las personas que están fuera de tu esfera. Que se cuiden a sí mismos y a los suyos. Si todos hacen eso, debería haber suficiente para dar la vuelta, pero incluso si no lo hay, la mala suerte como en la biología.
Hay otros que responden que debemos amar y cuidar a todos, lo que a menudo implica que tenemos una cantidad infinita de amor y cuidado, como si el respeto abstracto para todos fuera suficiente.
Los textos sagrados son ambiguos en la escala correcta de cuidado. Como lo ilustra Robert Wright con un cuidadoso análisis de las Escrituras en La evolución de Dios , partes de ellos se leen como si el secreto sagrado fuera el amor universal, pero otras partes se leen como si el amor y la atención debieran centrarse en los miembros de la fe. “Ama a tu prójimo” se puede interpretar como amar a todos o amar a tu vecino más probable, un miembro de la familia o clan. Wright sugiere que los textos sagrados, todos los productos de su tiempo en la historia, hicieron un gesto de amor a los aliados potenciales, a menudo en una batalla sagrada contra enemigos externos.
¿Es Jesús venerado porque amaba universalmente o porque enfocó bien su amor? No queda claro en los evangelios y es sorprendente lo raros que se preguntan los cristianos. Muestra mucho desdén por las personas que no le creen. A menudo lee a las personas desdeñosas por no ser más amorosas universalmente.
Ese es un tema común en las creencias religiosas y espirituales: “Nosotros somos los que creemos en el amor universal. Tenemos la gran imagen inclusiva, y si no estás de acuerdo con nosotros, no mereces nuestro amor “.
Ser intolerante a la intolerancia. Odio odio. Estos son pronunciamientos incómodos de autocontradicción. Las personas rara vez notan la hipocresía problemática, la ambigüedad en sus compromisos espirituales.
El espiritismo de hoy no escapa a esta hipocresía. Trata el espíritu, el amor, el cuidado y la atención como recursos infinitos.
¿La atención plena es una práctica que le brinda atención infinita o una práctica que le permite enfocar mejor su atención limitada? Como los cristianos, los practicantes de la atención plena a menudo ignoran la pregunta. Hablan como si la atención plena no fuera una práctica ocasional como el ejercicio físico, sino un estado mental en el que uno debería estar siempre, un estado que le brinda infinita atención amorosa y por lo tanto le libera de preguntarse dónde enfocarla.
Incluso el Tao Te Ching es ambiguo en cuanto a la pregunta, aunque con una burlona conciencia de la ambigüedad. “Tao” significa la forma en que las cosas están todas juntas, pero también la manera de estar con las cosas, en otras palabras, cómo enfocar su atención. El Tao baila de un lado a otro entre estos dos significados muy diferentes con una exclusividad paradójicamente inclusiva: el Tao incluye absolutamente todo, pero no te salgas del paso con todo o no estarás incluido en el tao.
Independientemente de lo que declaremos como nuestro código moral, nuestra caminata cuenta más que nuestra conversación. Lo admitamos o no, asignamos nuestro amor y cuidado finitos. En la medida en que queremos afirmar que somos excepcionalmente cariñosos y afectuosos, empleamos un sesgo de confirmación para defender nuestro caso. Señalamos lo que amamos y cuidamos e ignoramos que no amamos y cuidamos otras cosas.
Soy excepcionalmente cariñoso, como es evidente en cuanto amo a mi familia.
Enamorarme tanto de ti demuestra que soy excepcionalmente amorosa.
Me importa más que la mayoría. Es obvio porque amo a Jesús y al feto. Es por eso que odio a los musulmanes y al aborto.
Ustedes, forasteros, pueden pensar que no soy generoso, pero están equivocados. No soy egoista. También creo que mis compañeros de dentro merecen mi generosidad más que ustedes los de afuera.
Confiamos en un token, trinket care o dos para demostrar que estamos cuidando universalmente.
Will Rogers dijo: “Todos somos ignorantes de algo”. Lo mismo ocurre con nuestra atención amorosa y cuidadosa. Todos somos indiferentes y no nos preocupamos por algo.
Debemos hacerlo mejor al admitir nuestro amor limitado y el imperativo que todos enfrentamos al elegir cómo enfocarlo. Debemos hacerlo si queremos sobrevivir. Con la tecnología humana, ya no heredamos solo de nuestra línea familiar sino de la cultura global. Nuestros hijos no solo heredarán lo que les pasamos a ellos, sino el mundo que transmitimos colectivamente. Los multimillonarios pueden legar un refugio insular a sus descendientes, pero esa isla no existirá si la crisis climática sigue sin resolverse.
Entonces, ¿es correcto el código moral universal amor y cuidado colectivo? No es imposible. De una forma u otra, tenemos que enfocarnos y priorizar. Nuestra prioridad más alta siempre será local, pero ya no puede ser solo local si queremos sobrevivir. Con el lenguaje, los humanos tienen la previsión de admitir, si somos lo suficientemente valientes, que no puede optimizar localmente y pesarse globalmente por mucho tiempo.
Cualquiera que sea el código moral correcto, finalmente debemos admitir lo que todos hacemos en la práctica. Asignamos nuestro amor y cuidado finitos. El amor no es la respuesta, sino la pregunta: ¿Cómo debemos asignar nuestro amor finito al mejor efecto local y colectivo? ¿Cómo podemos pagar nuestra deuda con nuestros antepasados colectivos dejando un mundo intacto a nuestra descendencia?
La opción uno, el código moral de solo linaje, aunque natural, ya no funcionará. Las consecuencias humanas se extienden demasiado lejos para eso. Con nuestra tecnología, lo que va viene a una distancia demasiado grande. Destruiremos las posibilidades de nuestros hijos si no pensamos más globalmente.
Pero tampoco podemos simplemente declararnos como amantes universales. Es una mentira autoengrandeciente. Nadie ama todo. No se puede hacer.
En política, el mantra es: “Es la economía, estúpido”, la asignación y el enfoque de los recursos finitos. Para cada uno de nosotros, lo mismo vale para el amor. Es la onomia del amor, estúpida. ¿Dónde debemos enfocar nuestro esfuerzo amoroso para lograr el mayor efecto al servicio no solo local sino también colectivo y sostenible?
Referencias
Wright, Robert (2010) La Evolución de Dios. Boston MA: Libros de Back Bay.
