Filosofía griega y la clave de la felicidad

Encontrar satisfacción a través de la eudaimonia.

Fuente: Brynn Tweeddale (creative commons – adaptado)

Esta semana ha sido genial ver la pasión y el entusiasmo en torno al Día Internacional de la Felicidad anual. Y en medio de todo el intercambio y las discusiones, las personas pueden haber encontrado un término griego desconocido que sigue surgiendo: eudaimonia . De hecho, esta palabra es central en campos como la psicología positiva, donde frecuentemente se celebra como uno de los dos tipos principales de felicidad, junto con la variedad hedónica. La felicidad hedonista, también conocida como “bienestar subjetivo” ^{1, se} refiere al afecto positivo y las evaluaciones de la satisfacción con la vida. Básicamente, placer y disfrute. Lo cual está todo muy bien. ¿Pero eso es todo lo que hay para la felicidad? La respuesta, estoy seguro de que la mayoría de la gente estaría de acuerdo, es no.

Encontrar cumplimiento

• “¿Qué tan buenos son los valores si no puedes vivirlos?”
• La hija no amada y su incómoda relación con su cuerpo
• Los pistones del amor
• Hera, la diosa griega del matrimonio
• ¿Quién fue Narciso?

Existen innumerables sentimientos, cualidades y procesos que nos importan profundamente y que son fundamentales para nuestro bienestar, pero que no pueden considerarse como placeres per se (incluso si a veces se sienten bien). Cosas como la autoaceptación, la autonomía, el significado en la vida, el desarrollo personal, las relaciones y el dominio del entorno. En contraste con el bienestar hedónico, estos elementos son considerados como constituyentes de la felicidad eudaimónica (también conocido como “bienestar psicológico” ² ). Pero, ¿de dónde viene el término?

Bueno, data de hace mucho -como lo hacen muchos términos académicos contemporáneos, incluida la psicología misma- del horno intelectual de la Grecia clásica. De hecho, también lo hace la misma distinción entre hedonismo y eudaimonia . Porque allí vemos filósofos como Aristóteles teniendo una visión relativamente débil de la primera. Consideraba despectivamente a la mayoría de la gente como “esclava en sus gustos”, viviendo una “vida adecuada a las bestias”, es decir, impulsada por instintos carnales e impulsos ³ . Por el contrario, sentía que una vida dedicada a la verdad y la belleza era cualitativamente más profunda y más valiosa. Y, caracterizó una vida como la de eudaimonia.

Cultivando la virtud

• Tres ingredientes (no físicos) para una gran relación
• Utah aprueba la primera ley de crianza gratuita de la nación
• Sexo en un ciclo?
• El arte del lavado de cerebro
• ¿Dónde están tus mitones?

La palabra en sí tiene una etimología interesante. Originalmente describió el envidiable estado de ser infundido con un espíritu benévolo ( eu ) ( daimon ). En la Grecia clásica -y de hecho en todo el mundo en esa época- el bienestar se consideraba mayormente fuera del control de uno mismo ⁴ . Con la ciencia y la medicina en su infancia, la cuestión de a quién le fue bien o mal parecía esencialmente una cuestión de destino. Y, en esa era mitológicamente infundida, este destino generalmente se interpretaba como estar bajo el dominio de los dioses. La persona que prosperó fue, por lo tanto, uno favorecido por estos poderes divinos, mientras que el que sufrió de alguna manera había incurrido en su desaprobación.

Sin embargo, los gustos de Platón y Aristóteles comenzaron a desafiar esta interpretación. Argumentaban que las personas podían influir en su salud y felicidad, al menos dentro de ciertos límites. Y de la manera que pudieron fue a través del auto-cultivo. Como dijo Aristóteles, la eudaimonia constituye la “actividad del alma de acuerdo con la virtud” ⁵ . De esta manera, la eudaimonia llegó a representar formas de felicidad “superiores”, solo alcanzables viviendo una vida virtuosa. Hasta cierto punto, esta postura evaluativa persiste hasta el día de hoy, con muchos estudiosos abogando por la eudaimonia sobre actividades más hedonistas (incluso si algunos cuestionan el mérito de tratarlos como formas separadas de bienestar, ya que muchas experiencias preciadas son un potente compuesto de ambas ⁶ .)

Abrazar eudaimonia

Como tal, eudaimonia es un gran ejemplo de psicología que adopta una palabra “intraducible”. Tales palabras, que carecen de un equivalente exacto en nuestro propio idioma, son valiosas, sobre todo porque resaltan fenómenos que han sido pasados ​​por alto o menospreciados en la propia cultura. Por esa razón, estoy construyendo una lexicografía positiva de dichos términos, específicamente los relacionados con el bienestar, dada mi afiliación a la psicología positiva, como exploro en dos nuevos libros (ver biografía para más detalles).

Parte de la justificación de este proyecto es que el campo de la psicología, y de las culturas de habla inglesa más amplia, se beneficiaría de un compromiso total con las palabras intraducibles, que tienen el poder de enriquecer en gran medida su red nomológica. De hecho, ya se ha beneficiado de una importación ad-hoc de tales palabras.

Además de eudaimonia, solo el griego nos ha proporcionado numerosos artículos de este tipo, muchos de los cuales han sido completamente asimilados al inglés. Estos van desde la psicología misma, como se aludió anteriormente, a una gran cantidad de términos relacionados con el efecto positivo, como el éxtasis, la euforia y el entusiasmo. Mientras tanto, del latín, tenemos términos como ego y id, según la teoría freudiana, mientras que desde el alemán obtenemos elementos como Gestalt y Ganzheit.

Y así sucesivamente, y sucesivamente. Estos conceptos han enriquecido enormemente el campo. ¿Cuánto más podríamos beneficiarnos de palabras igualmente intraducibles que todavía no se han adoptado?

Referencias

[1] Diener, E. (2000). Bienestar subjetivo: la ciencia de la felicidad y una propuesta de índice nacional. American Psychologist, 55 (1), 34-43. doi: 10.1037 / 0003-066X.55.1.3

[2] Ryff, CD (1989). La felicidad es todo, ¿o no? Exploraciones sobre el significado del bienestar psicológico. Revista de Personalidad y Psicología Social, 57 (6), 1069-1081

[3] Aristóteles, Nicomachean Ethics, ed. R. Crisp (Cambridge: Cambridge University Press, 350 aC / 2000), a las 6.

[4] DM McMahon. Felicidad: una historia. (Nueva York, NY: Atlantic Monthly Press, 2006).

[5] Aristóteles. Ética a Nicómaco. Editado por R. Crisp. (Cambridge: Cambridge University Press, 350BCE / 2000), 11.

[6] TB Kashdan, R. Biswas-Diener y LA King, “Reconsiderar la felicidad: el costo de distinguir entre hedonismo y eudaimonia”. Journal of Positive Psychology 3, no. 4 (2008): 219-233.