Jardines de la Amistad – Los Jardines de la Victoria Modernos

18 de noviembre de 2015

Una historia de dos ciudades: San Francisco, entonces y ahora

Todo cambia. El cambio es la única constante. La impermanencia es una idea fundamental en el budismo, una de las "Tres Marcas de la Existencia" (los otros son sufrimiento e interdependencia). Aceptar y adaptarse al cambio es un factor importante en la construcción de la resiliencia. Pero el cambio a menudo es una historia de pérdidas que debemos llorar.

Muchos han denunciado los cambios en San Francisco durante los últimos quince años; otros señalan que la gente siempre se ha quejado de los cambios en la ciudad, desde hace un siglo o más. "¿Por qué ahora es diferente?" Preguntan. El nativo de San Francisco y héroe de la poesía estadounidense, Lawrence Ferlinghetti, acusó a los recién llegados de "bolsos de dinero y modales". Me he preguntado si la reputación de San Francisco como refugio de buscadores espirituales ha sido superada por ambiciones más materialistas. Los pioneros tecnológicos también buscan "cambiar el mundo". Tal vez haya posibles sinergias, ya que los jóvenes e idealistas descubren misiones más profundas que involucran al corazón y la comunidad de la vida real. Creo que hay códigos más profundos en juego entre todos nosotros, invisibles para la aplicación de teléfono inteligente y las búsquedas de Google, no rastreables por wearables. Pero soy un tipo que usa su corazón en la manga.

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He vivido en San Francisco por más tiempo del que he vivido en ningún otro lugar de mi vida. Es mi hogar. "Inicio" proporciona un sentido de lugar, sin duda, pero he encontrado que el hogar, conceptual y visceralmente, es realmente una co-creación en el campo de la relación. El hogar es amor, amar y ser amado. (Y "la felicidad es amor, punto y aparte" según el estudio Grant de 75 años de graduados de Harvard).

Esto realmente agranda el problema de las personas sin hogar en nuestro país, ¿no es así? ¿Quién no ha quedado sin hogar, en un momento u otro, según esta definición? "No tenemos hogar … estamos sin hogar … dormimos la luna en un lago de medianoche". Paul Simon y Ladysmith Black Mambazo tenían razón. Lo opuesto al sufrimiento es pertenecer. Muchos de nosotros sufrimos de nuestra crisis en conexión. Tal vez "Money Money Everything" de Cyndi Lauper también encaja en la lista de reproducción.

Pienso en mis primeros 5 o 6 años en San Francisco, 2002-2007 más o menos, como la edad de oro de la comunidad. Hubo eventos mensuales regulares en la comunidad asiática estadounidense. La Hora HAPI combinó una hora feliz con presentaciones de diferentes organizaciones comunitarias. La recaudación de fondos se encontró con la diversión. El tercer jueves fue un grupo de cena / discusión mensual, donde aprendimos sobre temas de salud mental a la inmigración, y también tuvimos tiempo para socializar. Locus Arts tenía micrófonos abiertos regulares y otras actuaciones. El Asian American Film Festival fue un gran sorteo anual (como lo es todavía). Los organizadores dedicaron mucho tiempo y esfuerzo. Traté de interpretar mi pequeña parte, pero lo más importante, nuestro grupo variopinto de inadaptados, vagabundos y buscadores de amigos regularmente se veían y se comunicaban, generando confianza, camaradería y resonancia. Como comunidad, lidiamos con la guerra, el suicidio y la angustia, y nos unimos, bricolage, sacando lo mejor de nuestras circunstancias y aprendiendo a aceptarnos y apoyarnos mutuamente y crecer.

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Aparentemente, al mismo tiempo, las tres principales actividades se interrumpieron, principalmente porque los organizadores se dedicaron a otras actividades, y nadie se levantó para ocupar sus lugares. Además, parecía que el impulso de la comunidad se había desplazado a la participación en línea. Facebook se había convertido en la comunidad de facto, go-to; IRL (en la vida real) estaba privado, para bien o para mal. Para mí, amante de la poesía y las conversaciones habladas, parecía una pérdida. Todavía lo hace. Las personas que conocí durante la Edad de Oro todavía están entre mis amigos más queridos, pero se necesita más esfuerzo para mantenerse en contacto. No podemos esperar vernos en Romeo 5 (un bar de Japantown, cerrado desde hace mucho tiempo), el salón en Korea House (el sitio original de Locus) o el Centro de cultura y comunidad japonés todos los meses. "Te veré en Facebook" se convirtió en un adiós estándar. Recordando esta distracción casual de phileo a Facebook se hunde como un hoyo en mi estómago. Facebook ha cooptado no solo la palabra "amigo", sino que ha corrompido su propio significado.

Mi consultorio privado está en J-town ahora. Mis paseos por la calle Post a menudo son melancólicos. La edad de oro existe solo en la memoria. A veces me siento como un nido vacío, haciendo todo lo posible para vigilar el bosque donde alguien está construyendo una brillante mansión de Silicon. Mi amigo, el poeta Jason Bayani, también es el Gerente del Programa en Kearny Street Workshop, la organización multidisciplinaria de arte asiática más antigua de Estados Unidos en el país. Él describe en "Cómo vivir en una ciudad Gentrified" cómo vivir en San Francisco es como enfrentar "borrado".

Temo todo el tiempo que esta ciudad me olvide.
… Sé lo que es
ser invisible Sé que a veces,
es más seguro de esa manera.
…
No soy dueño de eso. Yo no manejo esta ciudad. Todas mis mejores historias
vivir aquí. Les dicen sobre buena comida
o whisky en un bar ruidoso. Merecemos
un lugar aquí. Deberíamos estar escritos
en las paredes.

Este recuerdo mío viene en un látigo.
Mi piel se rompe en la curva. Se parte
y estoy despierto en una cama caliente. Se parte
y estoy gritando lo suficientemente fuerte
ser retirado del borrado

Pertenecer, recordar, valorar, construir una casa. Estos son los opuestos de borrado. ¿Dónde se encuentran?

Jardines de la amistad

En la Segunda Guerra Mundial, los estadounidenses plantaron Victory Gardens en sus jardines, reemplazando hierba con frutas y verduras para mantener a los vecinos. Ahora parece que estamos en un estado de guerra aparentemente perpetua nuevamente. Voces agudas de miedo y paranoia nos advierten que no aceptemos a los refugiados. Entiendo la necesidad de garantizar la seguridad, pero esta también es una crisis en el liderazgo moral y la fuerza interior. En lugar de Victory Gardens, creo que los tiempos llaman a Friendship Gardens. Tenemos que encontrar mejores formas de crear comunidad. Tenemos que estar más dispuestos a hacer amistad con los extraños en nuestro medio, permitir que los recién llegados hagan un hogar con nosotros. ¿No es esta la única forma de cambiar la narrativa de polarización, odio y división que nos atañe? ¿La narrativa que nos desgarrará, nos destruirá, si no plantamos algo en su lugar? No solo debemos acoger a los refugiados de otros lugares, sino a los que no tienen hogar en todos nosotros: la parte de nosotros mismos que lucha por conservar o crear un sentido de identidad, lugar y pertenencia, que lucha por el significado, contra el borrado.

No estoy seguro de qué formas pueden tomar los Friendship Gardens. Creo que plantamos las semillas de muchas maneras, de lo contrario no existiríamos. Como dicen los proverbios de Ubuntu, "soy porque somos" y "las personas se convierten en personas a través de otras personas". Todos somos jardineros.

Podemos hacer un hogar para otro y ellos pueden hacer un hogar para nosotros. Lo sostenemos, aquí, en el espacio entre nosotros. Se reúne y crece, como una isla que crece desde el mar. Está en todas partes, pidiéndonos a cada uno de nosotros solo un hilo para una alfombra de bienvenida; una ventana de perdón; una tabla de bondad; una suspensión de juicio. Home pide que barremos nuestra puerta de parcialidad y levantemos una rama sanadora.

Felices vacaciones. Que la paz prevalezca en la tierra.

Ver también The Saraswati Team: Una respuesta dedicada al sufrimiento y la tragedia en las artes

(c) 2015, Ravi Chandra, MDFAPA

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