Por qué debemos escuchar a Dahkota patear Bear Brown

A la edad de 17 años, Dahkota Kicking Bear Brown ya es un prominente líder de los derechos civiles.

El 11 de octubre, California se convirtió en el primer estado del país en prohibir el uso del término "R * dskins" como nombre, logotipo o mascota de un equipo deportivo en las escuelas públicas. Un estudiante de escuela secundaria nativo americano, Dahkota Kicking Bear Brown, estaba en la vanguardia de la lucha para prohibir el uso de este insulto racial definido por el diccionario.

Testificar tres veces ante la Legislatura de California para apoyar la aprobación de esta ley fue solo la última de las apariciones de Brown en este tema, que incluyen hablar en el Center for American Progress, en MSNBC y MTV, en la Casa Blanca y, más recientemente, en la conferencia anual del Congreso Nacional de Indios Americanos. Brown, un Miwok inscrito en el Wilton Rancheria, habla no solo sobre los efectos dañinos de los nombres y logos racistas de los equipos en los jóvenes nativos americanos, sino también cómo esta práctica es parte de una imagen más amplia del racismo contra los pueblos nativos americanos.

Y al contar su historia, Brown muestra que si defiende sus convicciones, puede luchar contra el racismo y lograr que ocurra un cambio real en el mundo.

• Woody: ¿culpable o no?
• Vulvodinia: ¿el equivalente vaginal de la fibromialgia?
• 4 pasos para dejar un narcisista
• Culpar a los padres por los fracasos de sus hijos
• Trastorno Límite de la Personalidad: Desarrollo temprano

La propia historia familiar de Brown está impregnada de la opresión y el genocidio de los nativos americanos en este país. Él me dijo: "De hecho, recibimos cartas de mi tatara-tatara acerca de que algunas de las abuelas de mis parientes tienen que esconder a sus hijos en barriles de harina debido a la Ley de Deportación de Indios".

La cultura de Brown siempre ha sido una parte importante de su vida. "Mi vida diaria consiste en cultura nativa. Pero aparte de la vida diaria, tenemos diferentes ceremonias en las que participamos todos los años. El más grande es la última semana de septiembre. Es lo que llamamos Big Time y el nuestro se lleva a cabo en Volcano, California. Es nuestro festival anual de bellotas, nuestra celebración de la cosecha de otoño ".

"Hay tribus de toda California e incluso algunas de Nevada que vienen a nuestro Big Time para bailar, celebrar y cantar en nuestra Roundhouse. Una casa de máquinas es nuestro lugar sagrado, muy parecido a la iglesia de los demás. Esta tradición se remonta a los primeros pueblos de esta tierra antes de que fuera colonizada ".

• ¿Estás atrapado en una mala relación … con tu trabajo?
• El factor económico en la erupción del asesinato-suicidios
• 5 maneras de enseñar ética
• La psicoterapia es el verdadero negocio
• Conversaciones sobre creatividad con Darold Treffert, Parte III:

Brown describió cómo bailar en eventos como Big Time ha sido una parte particularmente importante de su identidad cultural. "Soy un bailarín tradicional Miwok. Es un sentimiento muy espiritual. Es como nada que puedas sentir en tu vida … Nuestra casa de máquinas es parcialmente subterránea, donde solo el techo está sobre el suelo ", explicó. "Entonces, representa casi estar de vuelta en el útero de tu madre". Sientes una energía como en ningún otro lugar y la sensación es increíble. Entras, y automáticamente hueles la medicina del sabio. Es lindo y fresco y la única luz que brilla es desde el agujero de humo en el techo. Saber que estoy bailando donde mis antepasados ​​han orado y bailado es una experiencia increíble ".

La investigación inicial sugiere que la conexión con la propia cultura se asocia con niveles más altos de salud y bienestar. Los teóricos sugieren que "la cultura es medicina": una fuerte conexión con la propia cultura puede facilitar la salud y el bienestar. Como ejemplo, un estudio de 287 niños nativos americanos descubrió que participar en prácticas culturales tradicionales no solo estaba asociado con niveles más bajos de depresión, sino que también protegía a los niños contra los efectos negativos de la discriminación.

"Siempre he sabido que ser un practicante cultural activo me brinda una gran felicidad y me hace sentir completo", explicó. "Me siento mejor después de pasar tiempo con mi familia en Big Time, bailando con mis primos. Algo acerca de realmente conectarme y ser parte de algo tan histórico y tradicional me enorgullece, no puedo explicarlo ".

"Cuando mis pies pisan el suelo en una Roundhouse que mis antepasados ​​bailaron hace cientos de años, los siento allí conmigo. Sé que existo por su fuerza para vencer el genocidio, y saber eso me hace sentir completo y en paz. Es una conciencia mental que si pueden sobrevivir a la historia, no hay nada que no pueda hacer si me lo propongo ".

Brown, por lo tanto, se sorprendió cuando fue a la escuela pública y descubrió que otros niños podían ser muy irrespetuosos con él y con su cultura. Brown describe una de sus experiencias cuando estaba en tercer grado: "Se suponía que debías escribir un artículo sobre alguien en la historia que había hecho grandes cosas, una persona inspiradora, y se suponía que debías vestirte como esa persona y contarle a la clase sobre ellos ", dijo. "Entonces, hubo estudiantes que eligieron a Abraham Lincoln y Amelia Earhart y todas estas otras personas. Y decidí elegir Red Cloud, jefe de los Lakota. Así que me vestí como Red Cloud y me puse un tocado y una manta Pendleton alrededor de los hombros. Me había quedado sin camisa ese día y solo llevaba sandalias porque no nos dejarían ir sin zapatos ".

"Antes de que siquiera tuviera la oportunidad de hacer mi presentación, en el patio de recreo, un grupo de estudiantes de sexto grado bailaba a mi alrededor, arrancando mis plumas del tocado y luego haciendo el estereotipado 'cortejo'. Casi arruinó todo mi día. Estaba llorando incluso antes de que empezara la clase ".

"Mi maestra no sabía lo que sucedió, que los de sexto grado me habían agredido. Ella me vio llorar y pensó que era porque me sentía incómodo porque no llevaba una camisa. Ella me dijo que lo hiciera, que podíamos completar nuestra presentación y no tenía que preocuparme por eso. Completé mi presentación y aguanté las lágrimas durante todo el día y tan pronto como entré en el automóvil cuando mi mamá vino a buscarme, simplemente me dejé llevar y comencé a llorar ".

Incluso entonces, Brown sintió que la mejor manera de abordar este problema era a través de la educación. "Fue una experiencia bastante mala para mí. Cuando los profesores me consultaron sobre lo que creo que debería ser el castigo para los alumnos de sexto grado, no les pedí que fueran suspendidos o expulsados. Quería que escribieran un informe sobre nativos o nativos de California en general, solo para investigar un poco y aprender sobre los traumas históricos por los que pasamos. Todavía tengo los documentos que escribieron hasta hoy ".

Desde una edad temprana, Brown se ha comprometido a ayudar a los demás. "Mi mamá y papá siempre bromeaban que siempre pongo a los demás delante de mí. En el jardín de niños, en realidad, mi madre acaba de poner dinero en mi cuenta de almuerzo, y al día siguiente, recibió un correo electrónico que decía que ya no tenía dinero ", dijo. "Supongo que el día que ella puso todo el dinero en mi cuenta, yo había pasado y había puesto mi número para cualquiera que estuviera en la fila, para que los niños que no traían un almuerzo o no podían pagar el almuerzo, Me aseguré de que almorzaran de esa manera. Y mi vida ha ido de esa manera desde entonces, en cuanto a ayudar a otros … No era realmente consciente de lo que estaba haciendo, simplemente lo hice ".

En 2012, cuando Brown cursaba el octavo grado, cofundó NERDS (Native Education Raising Dedicated Students), un programa de tutoría entre pares. "Realmente comenzó con mi primo, que no estaba obteniendo las calificaciones que sé que era capaz de hacer. Simplemente no estaba entregando su trabajo y simplemente no estaba haciendo su mejor esfuerzo. Entonces, lo llevé aparte y hablé con él acerca de subir sus notas para poder promocionar juntos e ir a la escuela secundaria juntos. Hablamos con todos sus maestros y obtuvimos todo su trabajo. Y hubo cuatro o cinco meses de trabajo que tuvo que hacer en un mes, así que nos sentamos y nos pusimos a trabajar ", dijo. "Acordamos ayudarnos unos a otros, y para el final del año escolar, pasó de tener 0,3 GPA a 3,8 GPA. Fue realmente increíble para mí ver que él puso el trabajo del que era capaz y realmente se decidió por él, y ahí es donde NERDS tuvo su inicio ".

Brown actualmente se desempeña como presidente de la junta ejecutiva de NERDS, que ahora es una organización sin fines de lucro, y tiene 10 capítulos con cientos de estudiantes involucrados. Están dedicados a mejorar las vidas de los estudiantes nativos americanos a través de la conciencia cultural, la educación y la prevención del abuso. Con la misión de disminuir la tasa de deserción escolar de los estudiantes nativos americanos, NERDS se enfoca en mejorar las calificaciones a través de la tutoría entre pares. Hasta la fecha, NERDS tiene una tasa de éxito del 100 por ciento de los estudiantes que se gradúan a tiempo después de su participación en el programa de la escuela de verano NERDS.

NERDS incluye a todos los estudiantes. "Dado que la mayoría de nuestros clubes se encuentran en escuelas públicas, la regla es que no es necesario ser nativo, siempre y cuando se respete la cultura. Mientras esté dispuesto a respetar a los estudiantes nativos y esté dispuesto a aprender sobre nosotros, entonces es absolutamente bienvenido a asistir a las reuniones y a los diferentes eventos culturales en los que participamos. Pero solo los estudiantes nativos pueden postularse para puestos y liderar los clubes ".

Poco después de fundar NERDS, Brown se involucró más activamente en un problema que sabía que perjudicaba a los estudiantes nativos americanos: nombres y logotipos de equipos racistas, particularmente el término "R * dskin". Se podría decir que Brown nació en este tema. "Crecí con la pelea de mascotas. Antes de que naciera, la primera vez que mi madre conocía a mi tía estaba en un mitin para cambiar mascotas. Estaban protestando, y mi padre quería presentarle a mi madre a su tía, así que era la primera vez que se conocían ", dijo.

La Oficina de Patentes y Marcas de los Estados Unidos tomó la decisión de cancelar la marca del equipo de la Liga Nacional de Fútbol de Washington porque se descubrió que el nombre del equipo (R * dskins) era "despectivo". Varias organizaciones de nativos americanos, como el Congreso Nacional de los Indios Americanos ( NCAI), que es la organización nativa americana más antigua y representativa del mundo; la National Indian Gaming Association (NIGA); y la Asociación de Periodistas Nativos Americanos (NAJA) emitieron declaraciones públicas condenando el uso de la palabra "R * dskins". Una encuesta reciente que requirió pruebas de la membresía tribal para participar determinó que la mayoría de los encuestados pensaba "R * dskins" era un insulto racial

Además, los principales grupos de derechos civiles como la NAACP, la Conferencia de Liderazgo sobre Derechos Civiles y Humanos, el Consejo Nacional de La Raza y la Liga Antidifamación han condenado la práctica de usar este insulto. Más recientemente, la Alianza Fritz Pollard, un grupo de derechos civiles dedicado a promover la diversidad y la igualdad en la NFL, se ha unido al creciente coro de protestas contra el uso continuo del equipo de fútbol de Washington de un insulto racial definido por el diccionario como su nombre y una caricatura estereotipada como su logo.

"Nunca fui a una escuela con una mascota nativa, pero siempre los he visto a mi alrededor … Desde muy temprana edad, mi hermano jugó al fútbol, ​​y recuerdo ir a partidos de fútbol en los que jugaría contra los R * dskins. Y en ese momento, no sabía lo que significaba el nombre. Pero me ofendieron más las porristas que usarían estos atuendos que se burlaban, o se suponía que representaban nuestros vestidos tradicionales de piel de ante ", dijo Brown.

"Nuestras mujeres, cuando bailan, usan vestidos de ante que son largos, modestos y completos para mostrar respeto cuando bailan y rezan, así que fue difícil ver a estas chicas en estos trajes que eran completamente burlonas y se burlaban de mi cultura en una manera sexualizada. Recuerdo que estaba parado en el bar con mi madre la primera vez que vi a uno de ellos, y pasaron caminando. Y me gusta mirar con los ojos muy abiertos a mi madre, y antes de que pudiera decir nada, me dijo: 'Lo sé, está bien, el juego va a terminar pronto' y simplemente trató de tranquilizarme ".

Además, las organizaciones profesionales, tales como la Asociación Estadounidense de Psicología, la Asociación Estadounidense de Sociología y la Asociación Estadounidense de Asesoramiento, han emitido declaraciones que afirman que el uso de los nombres y las imágenes de los equipos de nativos americanos es perjudicial para la salud mental y el desarrollo de los niños. Los estudios experimentales de laboratorio demuestran los efectos causales de que la presencia de logotipos de los equipos deportivos de los indios americanos resulta directamente en una menor autoestima y un menor estado de ánimo entre los jóvenes indios americanos. Los estudios longitudinales muestran que la discriminación, como la exposición a insultos raciales, predice un aumento de la depresión y el abuso de sustancias en los jóvenes indios estadounidenses a lo largo del tiempo. Además, los estudios también muestran que la exposición a los nombres y logotipos deportivos de los indios americanos activan los estereotipos negativos de los indios americanos entre los indios no estadounidenses.

"Eso es realmente parte del problema de la mascota que mucha gente extraña". Las mascotas devalúan la importancia de la identidad y cultura nativas. Me sentí casi atacado y herido por estas mascotas y estas imágenes desde una edad muy temprana. Estaba horrorizada … ¿Por qué querrían burlarse de nuestra cultura y vestirse como nuestra gente cuando realmente no saben lo que eso significa?

"No saben lo que significa ser nativo".

Brown describió cómo veía que esto influía de manera similar en sus pares: "Estos mismos miembros felices, sociales y bien ajustados de su tribu que solo estaban riendo, cantando y bailando en ceremonia y sirviendo a sus mayores y bromeando, son inmediatamente retirados y callados en el campus, " él dijo. "La mayoría de ellos se sientan en la parte posterior de la clase, se guardan para sí mismos, bajan la cabeza sobre su escritorio o se esconden detrás de su largo cabello poniéndoselo sobre la cara como si quisieran ocultar quiénes son. No se sienten aceptados por lo que son, no creen que encajan, por lo que luchan por hacer todo lo posible para superar el día.

"El comentario que más escucho de mis compañeros es: '¡Ni siquiera me veo así!'".

Brown recibió atención nacional por hablar en una conferencia del Center for American Progress sobre los efectos nocivos de los nombres y logotipos de equipos racistas. "Siempre había refunfuñado por la ciudad y con mis amigos sobre el uso de mascotas basadas en la raza y quería abordarlo a nivel local, pero me di cuenta de que sería agotador visitar todas las escuelas de California. Entonces, durante el verano de 2014, pronuncié mi discurso en Washington, DC, en el Center for American Progress sobre mis experiencias personales como rival de una escuela con 'R * dskins' como mascota ", dijo. "También le pedí al dueño del equipo de [Washington football], Dan Snyder, que escuchara a los niños y que hicieran lo correcto. Pensé que si el equipo de la NFL cambiara, todas las escuelas de todo el país harían lo mismo. Al comienzo de mi año escolar, me di cuenta de que pasaría demasiado tiempo para que Dan Snyder hiciera lo correcto, por lo que organicé a 50 miembros del club NERDS para asistir al 47º Día anual de los nativos americanos en el Capitolio estatal. Recolectamos más de 200 firmas y nos quedamos sin peticiones dentro de dos horas ".

Fue entonces cuando Brown se reunió con el asambleísta del estado de California, Luis Alejo, en 2014. "Conocí al asambleísta Alejo por casualidad cuando solicité su firma en una petición. Acababa de terminar su resolución y le pidió a Dan Snyder que cambiara el nombre. Era el destino, y él me prometió que me ayudaría. Presenté una solicitud a mi propio distrito escolar pidiéndoles que prohíban a Calaveras [High School] mostrar su mascota cuando visitan nuestro campus ", dijo. "Ayudé a recoger cartas de apoyo de nuestro superintendente de escuelas estatales, la Asociación de Maestros de California, numerosas tribus y organizaciones nacionales, así como a cientos de personas".

"Preparé testimonios para cada audiencia legislativa celebrada y me mantuve en contacto con los adultos que habían trabajado en los dos intentos anteriores hace más de 11 años. Hablé a menudo y recolecté pensamientos y citas de compañeros, y luego los compartí con los medios tan a menudo como pude para ayudar a obtener apoyo en todas partes ".

Después de la decisión de California de prohibir "R * dskins" en las escuelas públicas, Brown se convirtió en el objeto de desprecio de las personas que apoyan el uso de este término. "Hace tan poco como el 9 de octubre, en el juego Calaveras del viernes por la noche, una señora que trabajaba en la puerta les pidió a algunos de mis amigos una donación para ayudar a los 'R * dskins'. Uno de los niños preguntó para qué era el dinero, y cambiarían el nombre alguna vez. Ella respondió: "Sí, parece que sí, gracias a uno de tus compañeros de clase" a lo que la otra mujer le comentó: "Alguien debería despellejarlo".

"He sido blanco de amenazas en los medios sociales y cientos de trols enfadados compartiendo su odio con el público en general que viene con aún más calumnias como 'Last Stand for our R * dskins … No lo creo'. Esta es una clara referencia a Custer o 'Perdió la guerra una vez, lástima que no los matamos a todos, R * dskins de por vida'. Para ser sincero, esperaba reacciones adversas en las redes sociales, pero estoy un poco conmocionado y entristecido por aquellos que han escuchado mi testimonio y aún así insisten en apropiarse indebidamente de mi cultura o usar un insulto racista. Solo puedes reclamar ignorancia una vez porque después de que te hayamos educado sobre los hechos y te hayas iluminado con la prueba del daño que se está haciendo, si optas por seguir usando el disfraz falso y usar el término, básicamente estás diciendo que no te importa. "

La experiencia de Brown lamentablemente no es única. A diferencia de las afirmaciones de que las personas que apoyan los nombres y logotipos de los equipos deportivos de los nativos americanos reconocen a los nativos americanos, las investigaciones indican lo contrario. Un estudio utilizó el análisis cualitativo para examinar más de 1,000 comentarios en el foro en línea para personas que defienden mascotas nativas americanas. Los hallazgos indicaron que un gran porcentaje de los comentarios en el foro en línea representaba ignorancia sobre la cultura de los indios americanos e incluso desprecio hacia los indios americanos al proporcionar desinformación, perpetuar estereotipos y expresar actitudes abiertamente racistas hacia los indios americanos.

A escala nacional, los defensores del término "R * dskins" a menudo rechazan la oposición al uso de este término como un ejemplo de corrección política que salió mal. Aquellos que apoyan este término a menudo respaldan su posición al presentar una dicotomía falsa: los nativos americanos deben ser forzados a tolerar insultos raciales porque sufren de otros problemas "más acuciantes", como la pobreza. En respuesta a una carta del congresista indio americano Tom Cole que insta a la NFL a apoyar un cambio de nombre para el equipo de Washington, el representante del equipo Tony Wyllie respondió diciendo: "¿No tienen problemas más importantes de los que preocuparse?"

Brown ve estas perspectivas como un reflejo de la ignorancia hacia, en lugar de respetar, a los nativos americanos. "De mis propias experiencias personales, las personas están atrapadas en sus caminos y 'simplemente ignorantes' es la mejor manera en que puedo expresarlo. Es casi como si se negaran a creer que los nativos todavía están por allí, y se niegan a mirar a los nativos que dicen que esto está mal. Todas las personas con las que he hablado alguna vez y que estaban en contra del nombre cambian o querían mantener a la mascota siempre usaron los mismos argumentos, y nunca son argumentos realmente educados, mientras que las personas que luchan por el nombre cambian, siempre pueden indicar estadísticas y hechos ", dijo. "Las personas que discuten en contra del nombre cambian, no tienen esa investigación o evidencia detrás de sus argumentos. Son solo opiniones y experiencias en las que crearon una cultura en sus escuelas y con sus equipos que sienten que son más importantes que la cultura de los nativos y los derechos de los pueblos indígenas ".

Pero Brown sabe que el racismo que está arraigado en los deportes de equipo no solo refleja, sino que contribuye a, la opresión que históricamente ha enfrentado a los nativos americanos en este país. "Los niños nativos americanos tienen la tasa más alta de suicidio de cualquier grupo de población en los Estados Unidos. Solo el 51 por ciento de los jóvenes nativos se gradúan de la escuela secundaria. Los jóvenes nativos también son arrestados a una tasa tres veces mayor que el promedio nacional. El 28% de la población de nativos americanos vive en la pobreza ", dijo. "La tasa de desempleo en todo el país indio a nivel nacional es casi del 15 por ciento. Alrededor del 29 por ciento de las personas nativas carecen de seguro de salud y dependen exclusivamente de los servicios con financiación insuficiente a través del Servicio de Salud Indígena. Con la educación y las oportunidades económicas menos accesibles para los jóvenes nativos, la violencia y el crimen se han vuelto prevalentes. La violencia, incluidas las lesiones intencionales, los homicidios y el suicidio, representan el 75 por ciento de las muertes de jóvenes indígenas de entre 12 y 20 años ".

"¿Pueden todos estos estar vinculados al uso de mascotas basadas en la raza que conducen a la burla y el acoso escolar? Digo que sí, porque es un hecho que si no encaja, se retira y se retira de la situación o ubicación. Ya sea en un trabajo, en una amistad o en la escuela … si los niños no encajan, abandonan … Salir de la escuela causa una falta de educación para obtener un trabajo que está conectado con cualquier otro problema que acabo de enumerar. Me parece que proporcionar un espacio seguro y la oportunidad de una educación igual para todos los estudiantes, independientemente de su herencia, ayudaría a resolver muchos problemas que causan tensión económica en nuestra sociedad ".

El punto de Brown está bien tomado. En cualquier medida, el uso continuo de insultos raciales e imágenes ofensivas por parte de individuos o escuelas hacia los niños nativos americanos a pesar de las continuas protestas de la comunidad nativa americana constituiría intimidación. Ahora tenemos evidencia de que esta forma de conducta no solo predice la agresión y el abuso de sustancias entre los niños nativos americanos, sino también que el acoso se asocia con un bajo rendimiento educativo. Una revisión meta-analítica de 33 estudios con 29,552 participantes encontró que la victimización entre iguales se asocia con un rendimiento académico más pobre.

Y para Brown, abordar el racismo en los deportes es parte del panorama general de su trabajo. "Personalmente creo que este es el primer paso para corregir muchas injusticias contra los nativos. Oímos constantemente sobre la gran cantidad de problemas de los que deberíamos preocuparnos aparte de las mascotas. Pero al eliminar las mascotas 'R * dskin', estamos eliminando una fuente de todos los problemas. Creo que es un gran comienzo y una pequeña parte de un plan más grande ", dijo. "Los niños ya no enfrentarán la apropiación indebida de sus insignias. Tendrán la libertad de asistir a todos los eventos escolares con orgullo de su escuela en lugar de saltarse un evento porque se vieron obligados a sentirse incómodos e incomprendidos. Las mascotas tergiversaron quiénes somos como tribus individuales únicas forzándonos a todos en un gran grupo. La eliminación de estas imágenes eliminará la burla y los no nativos de 'jugar indio' basado en estereotipos.

Brown ve cómo la eliminación de estos nombres y logotipos de equipos racistas despejará el camino para que se produzcan otras conversaciones. Explicó: "A todos aquellos que dijeron que nos 'honraban' con su mascota, ahora que la hemos eliminado, pueden mostrarnos cuánto nos honran al estar con nosotros y abordar todos los asuntos importantes como la soberanía, el tratado. derechos, sitios sagrados, cuidado de la salud, prevención de abuso de sustancias o suicidio y pobreza sin que ellos nos asocien con mascotas. En otras palabras, veamos cómo realmente defienden nuestro honor ahora ", dijo.

"Esto significa que finalmente podemos tener una discusión con líderes locales, estatales y nacionales sobre todos los asuntos. En una nota personal, he tenido tanta gente que me pregunta cuándo nos encontramos por primera vez, 'Oh, ¿entonces eres nativo? ¿Eres un fanático de "R * dskin"? Estoy cansado de estar asociado con una reliquia de América racista, y es hora de seguir adelante. Preferiría que alguien me pregunte, 'Oh, ¿eres nativo? ¿Cómo crees que el gobierno puede servir mejor a los jóvenes nativos? Este es el tipo de preguntas en las que las personas deben pensar cuando se asocian con jóvenes nativos, no solo mascotas ".

Para Brown, esto incluye una reflexión sobre cómo se enseña la historia. Él explicó: "Creo firmemente que la segunda parte de este plan debe enseñar con precisión la historia de todas las 567 tribus reconocidas a nivel federal y las innumerables otras que aún luchan por el reconocimiento. Debemos dejar de enseñar la versión blanqueada de la historia estadounidense y comenzar a enseñar la verdad ", dijo. "A lo largo de la historia, lo que les sucedió a los nativos americanos y a los primeros pueblos de esta tierra no ha sido visto como un genocidio, donde debería ser clasificado. Las personas no prestan atención a lo que realmente les sucedió a los nativos, por lo que cuando comenzamos a aprender sobre ellos en la escuela, las personas no están completamente informadas sobre lo que sucedió. No ha habido una gran cantidad de nativos en nuestros libros de historia. Apoyo totalmente al asambleísta Alejo y el intento de su proyecto de ley de tener estudios étnicos como requisito en nuestras escuelas de California y esperamos ayudar con esta iniciativa en el futuro ".

Brown sabe que enfrentar el racismo de frente no será fácil. "Creo que lo que les falta es que los nativos, aquí estamos, les pedimos que dejen de usar el nombre, y somos personas reales". Siento que proviene de la mascota, donde ha creado esta mentalidad de que no somos personas reales. Simplemente somos las mascotas que ven todos los días con sus equipos y sus escuelas ", dijo. "Y cuando nos hablan, están hablando con mascotas y realmente no ven el dolor que sienten los indígenas de toda la nación".

"No ven que hay cientos y cientos de años de genocidio cultural detrás de la gente con la que están discutiendo".

En última instancia, Brown es optimista sobre el futuro y con buenas razones. "El 9 de julio, el presidente celebró la primera Conferencia Tribal Juvenil de la Casa Blanca", dijo. "Los estudiantes interactuaron con funcionarios federales … Sally Jewell, Secretaria del Interior, estaba allí. Representantes del Departamento de Educación, Departamento de Salud y Servicios Humanos, diferentes senadores y funcionarios de la Casa Blanca. Fue realmente increíble para los jóvenes nativos expresar los problemas que están teniendo en sus comunidades ".

Y Brown fue honrado por el Centro para la Juventud Indígena Estadounidense como un "Campeón por el Cambio" en 2013, seguido de ser nombrado uno de los jóvenes líderes sobresalientes de "25 menores de 25" de United Tribal Indian Tribal en 2014. Y más recientemente, Brown fue el primer nativo americano reconocido a nivel federal seleccionado para asistir al Programa de Jóvenes del Senado de los Estados Unidos en 2015, que es una oportunidad de becas muy solicitada ofrecida por la Fundación Hearst.

Y así Brown continúa con lo que siente que será un viaje de toda la vida. "Con el tema de la mascota y todo el activismo, definitivamente voy a llevar eso conmigo a lo largo de mi vida ya que me consuela saber que mi voz tiene el poder de afectar el cambio para aquellos que no tienen el privilegio de hablar". él dijo. "Nunca me propuse ser un activista. Solo me propuse hablar sobre lo que pensé que era lo correcto. Considero un honor y un privilegio poder hablar. Planeo vivir toda mi vida haciendo lo correcto en base a mis valores centrales internos ".

"Si eso me convierte en un activista, entonces que así sea".

Michael Friedman, Ph.D., es un psicólogo clínico en Manhattan y miembro del Consejo Asesor Médico de EHE International. Siga al Dr. Friedman en Twitter @DrMikeFriedman y EHE @EHEintl.