La era de la credulidad

¿Cómo sabes qué creer?

Fuente: Joachim Krueger

” No seas tan abierto como para que tus sesos se caigan “. -GK Chesterton

Muchas personas -incluidos los psicólogos- creen que los humanos son, por lo general, estúpidos, mezquinos o egoístas y, por lo tanto, declaran un estado de crisis nacional o mundial. Los seres humanos pueden ser defectuosos, y tal vez se pueda argumentar sobre la idea de que los humanos como especie están comprometidos por el diseño. Aquellos que apoyan este tipo de argumento raramente lo extienden a especies no humanas. En general, nos sentimos cómodos con la idea de que los animales no humanos están bien tal como son. La evolución les ha dado forma para sobrevivir y reproducirse en su hábitat natural; y están equipados con los instintos y las capacidades que necesitan para lograr sus objetivos, pero nada más, porque no habría presión evolutiva para lograrlo. Una rata que puede leer a Dickens no tiene ninguna ventaja biológica. Una interpretación posible de esta idea es que la psicología humana podría haberse adaptado bien a un entorno ancestral, tal vez en el Pleistoceno, pero que el aumento de la cultura ha aportado un gran progreso y una gran ventaja, lo que ha resultado en una desalineación entre nuestras capacidades y procesos psicológicos y la ecología humana que ahora habitamos.

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La narración de los humanos como la única especie defectuosa es profunda en algunas religiones (p. Ej., Las de Abraham) y en algunos círculos científicos. Algunos paradigmas (por ejemplo, ciertos enfoques centrados en el sesgo para el juicio y la toma de decisiones) nos piden que busquemos la visión más profunda de la naturaleza humana como evidencia de errores y fallas de razonamiento. Una idea que surge de este enfoque diagnóstico es que los humanos son excesivamente crédulos. La literatura psicológica ofrece muchos ejemplos. Por ejemplo, hay mucha investigación sobre los efectos de la propaganda, las noticias falsas, las teorías de conspiración y las afirmaciones paracientíficas (Greenspan, 2009). Al mismo tiempo, sin embargo, vemos que los humanos pueden ser bastante tercos cuando se intenta o se desea un cambio de actitud o actitud. Las convicciones políticas e ideológicas, en particular, son notoriamente resistentes al cambio (Krosnick, 1991).

Como ilustración de esta dialéctica de credulidad por un lado y resistencia a la evidencia por el otro, considere este ejemplo. Una amiga informa que está planeando su próximo viaje a Bosnia y Herzegovina. Allí, cerca de la ciudad de Visoko, no lejos de Sarajevo, la tierra muestra algunas formaciones inusuales que parecen pirámides. Semir Osmanagić, que vivió en el área antes de mudarse a Texas en 1992, afirma que estas formaciones son, de hecho, pirámides, más antiguas y más grandes de lo que los antiguos egipcios fueron capaces de erigir. Sam Osmanagich, como se llama a sí mismo ahora, tiene un doctorado en ciencias sociales, pero no tiene credenciales académicas en geología o arqueología. Sin embargo, trabajó en marketing. Los equipos de arqueólogos y geólogos académicos han visitado el sitio y rechazan unánimemente sus afirmaciones. Las colinas son “planicies” naturales, dicen, y no hay evidencia de intervención humana, y menos aún el vertido de una forma antigua de concreto más fuerte que cualquier cosa conocida hoy en día. Mientras tanto, la excavación de Osmanagić ha causado daños considerables a sitios arqueológicos legítimos de los períodos antiguo y medieval; sin embargo, sus permisos no han sido rescindidos. Hay algo de ganancia en la economía regional debido al turismo. También hay “ganancias psíquicas” para los lugareños debido a la idea de que sus primeros antepasados ​​fueron capaces de asombrosas hazañas de ingeniería y conocimiento de las ciencias necesarias para lograrlas.

Las visitas al sitio han reforzado la aceptación de mi amigo de las afirmaciones de Osmanagić. Recopiló más material que apoyaba las afirmaciones de Osmanagić, entre otras publicaciones sobre pirámides prehistóricas y estructuras de origen incierto. Mi respuesta se basa en dos consideraciones. En primer lugar, está el hecho de que muchos científicos con credenciales se han tomado la molestia de evaluar las afirmaciones de Osmanagić, y surgieron con un consenso negativo. Considero que el consenso en un panel de científicos independientes es una moneda fuerte en la formación de la creencia en asuntos en los que la ciencia tiene voz y voto. Segundo, si la hipótesis de la pirámide fuera cierta, muchas otras creencias con respecto a la historia europea (y humana) tendrían que cambiar y surgirían muchos nuevos rompecabezas. Para ilustrar este principio conservador de no derrocar un sistema de creencias completo precipitadamente con otro ejemplo, considere Ötzi el Hombre de Hielo de los Alpes tiroleses. Se estima que Ötzi vivió hace 5.200 años. Llevando un hacha de cobre, por sí solo retrasó el inicio de la era europea del cobre por varios siglos (Artioli, 2017). Un periódico sensacionalista, no listo para comprender el significado de este hallazgo, anunció que un “hombre de la edad de piedra fue encontrado con un hacha de cobre” (citado de memoria). El hacha de cobre de Ötzi modificó las creencias existentes dentro de un sobre creíble. Supongamos, por el contrario, que Ötzi haya sido encontrado con un hacha de acero aleado. Ahora, la posibilidad de falsificación de pruebas sería una preocupación razonable, ya que de ser cierto, el hallazgo habría forzado una reescritura radical de la prehistoria europea y habría planteado muchas preguntas nuevas más allá de nuestra capacidad de respuesta.

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Un relativista cultural podría decir que mi amigo y yo confiamos en un conjunto de creencias y expectativas de fondo. Cada uno de nosotros señala un consenso entre conjuntos de “testigos”, y cada uno cree que su conjunto es más creíble. Cada uno de nosotros carga al otro con credulidad. ¿Cómo pueden ser superados esos estancamientos de he-said-she-said? La cuestión de cómo puede protegerse el término credulidad de la pérdida de todo significado depende de la identificación de los criterios con los que ambas partes puedan ponerse de acuerdo. En este caso particular, ofrecí un llamado a la experiencia sensorial, la madre de todo empirismo. Respondiendo a la afirmación de mi amigo de que hay una “máquina de energía” dentro de la colina de la pirámide, declaré que aceptaría la hipótesis de la pirámide si pudiera ver la máquina de energía (jugando en el tropo de “energía libre”, Osmanagić especula que la pirámide “romperá una nube de energía negativa, permitiendo que la Tierra reciba energía cósmica del centro de la galaxia” (citado en Wikipedia). Mi amigo respondió llamándome “materialista”, una etiqueta a la que no me opongo. Estoy preocupado por la implicación de que la existencia de una máquina de energía no necesita ningún tipo de evidencia más que la creencia misma. En resumen, la búsqueda de un criterio común falló, y la impresión de la credulidad del otro permaneció.

¿Cómo puede uno proceder? Un criterio prometedor sobre el cual los “creyentes” y los “escépticos” podrían estar de acuerdo es una condición o conjunto de condiciones suficientes para provocar un cambio de creencia. Una discusión de tal criterio obliga a cada lado a reconocer que, en principio, están abiertos a la evidencia. Cualquiera que declare que no está dispuesto a considerar un cambio de actitud bajo ninguna circunstancia, está de acuerdo en que sus ideas son ideológicas o basadas en la fe en lugar de empíricas. Pero todavía hay una dificultad. Los reclamos de existencia crean necesariamente una asimetría. Si el creyente reclama la existencia de algo y el escéptico lo duda, el escéptico puede describir cómo sería una prueba aceptable de existencia. En contraste, al creyente le resultará difícil producir una descripción clara de cómo sería una prueba aceptable de inexistencia. Esta es una debilidad, pero a menudo se reformula como una fortaleza. Los creyentes pueden declarar orgullosamente que no se puede encontrar evidencia de ausencia y que la ausencia de evidencia (falta de prueba de existencia) no servirá. Pero esto es una debilidad porque el creyente está capacitado para aferrarse indefinidamente a ideas no respaldadas.

Recuerda la máquina de energía. Si se abre la colina de la pirámide y no se encuentra ninguna máquina, solo se refuta la hipótesis materialista. La máquina, continúa el creyente, puede estar hecha de “materia sutil” en lugar de la “materia grosera”, que es materia de la física. La pregunta pragmática entonces se convierte en si un creyente puede ser movido a aceptar la inutilidad de aferrarse a una idea que no puede refutarse. La voluntad de responder a la evidencia y la falta de ella está integrada en el ethos científico, pero no es necesariamente una propiedad del razonamiento ordinario, especialmente cuando se trata de creencias que satisfacen necesidades distintas a la epistémica (es decir, la necesidad de saber). La misma lógica se desarrolla cuando preguntamos sobre la naturaleza de la energía piramidal. El escéptico puede preguntar acerca de las medidas, mientras que el creyente observa que hay energías fuera del espectro mensurable. La ciencia puede perseguir tales reclamos para siempre. Con cada cargo posible de que el reclamo extraordinario haya sido descartado, siempre hay espacio para que el creyente pueda retirarse.

Me he referido a pruebas y refutaciones, pero esto es poner un punto demasiado fuerte en la discusión. Los filósofos de la ciencia, desde los verificacionistas hasta los falsacionistas, advierten que la creencia basada en la ciencia solo puede acercarse a la certeza con respecto a las cuestiones empíricas de la existencia o la no existencia, pero no pueden alcanzarla (Ayer, 1936). Con la certeza inalcanzable en asuntos empíricos, la credulidad y la voluntad de creer tienen una apertura. Cuando un reclamo es falso con una probabilidad estimada científicamente de, digamos, .98, los creyentes pueden tratar la probable falsedad como una falta de prueba de falsedad y equiparar la falta de prueba de falsedad con la verdad potencial. Es un paso corto desde la “verdad potencial” a la “verdad probable”. Estas simplificaciones son seductoras y engañosas. Categorizan un espacio de probabilidad en dos regiones distintas. Aquí, la región de p (verdadero) = 0 a p (verdadero) = .02 se establece contra la región de p (falso) = 0 a p (falso) = .98. Una vez que las dos regiones dividen el espacio de probabilidad entre ellas, se olvida fácilmente cuán inmensamente diferentes son en tamaño. Lo que queda es la idea de que el reclamo es verdadero o falso. Ninguno ha sido probado, entonces somos libres de creer lo que queremos.

La forma en que respaldamos o rechazamos las creencias revela una epistemología subyacente, por implícita o inconsciente que sea. Una mirada más cercana es aleccionador. Si estamos listos para retroceder y defender una creencia en particular contra todos los desafíos, debemos responder la pregunta de si lo haríamos por alguna creencia. Si la respuesta es “sí”, nuestro nihilismo queda expuesto. Si la respuesta es “no”, debemos descubrir los criterios que utilizamos para diferenciarnos, y esto podría decirnos algo acerca de nosotros mismos.

Referencias

Artioli, G., Angelini, I., Kaufman, G., Canovaro, C., Dal Sasso, G., & Villa, IM (2017). Conexiones de larga distancia en la Edad del Cobre: ​​Nueva evidencia del hacha de cobre del Hombre de Hielo Alpino. PLOS ONE 12 (7): e0179263. https://doi.org/10.1371/journal.pone.0179263

Ayer, AJ (1936). Lenguaje, verdad y lógica . Londres, Inglaterra: Victor Gollancz.

Greenspan, S. (2009). Anales de credulidad . Westport, CT: Praeger.

Harding, A. (2007). El gran esquema de la pirámide de Bosnia. Arqueología británica, 92 . https://web.archive.org/web/20070712211737/http://www.britarch.ac.uk:80/ba/ba92/feat3.shtml

Krosnick, JA (1991). La estabilidad de las preferencias políticas: Comparaciones de actitudes simbólicas y no simbólicas. American Journal of Political Science, 35 , 547-576.

Osmanagich, S. (2012). Pirámides de todo el mundo . Houston, TX: The New Era Times Press.