La misteriosa muerte del Sr. Mojo Risin '

Jim Morrison, la poética voz lírica de The Doors, murió a la edad de 27 años en París, Francia. En el próximo álbum final del grupo ( Morrison Hotel , 1970) antes de su prematura desaparición, sonaba muy parecido a "despertarse esta mañana y tomarse una cerveza", lamentablemente Morrison (el Sr. Mojo Risin ') llora ". El futuro es incierto, y el final siempre está cerca. "Cosas muy existenciales. La vida es intrínsecamente insegura, y la muerte una inevitabilidad siempre presente. Claramente, Jim Morrison reconoció estos hechos existenciales de la vida. Pero uno se pregunta cuál era el estado mental del Sr. Morrisons en el momento en que escribió esa letra, grabó la canción obscena pero rockera de Road House Blues, y poco tiempo después murió de una aparente sobredosis de drogas y alcohol. ¿Había sucumbido al nihilismo? ¿O "desesperación clínica"? ¿Fue su lenta muerte una especie de suicidio pasivo? ¿Un escape de su angustia existencial?

Los relatos del estado mental de Jim Morrison durante su retiro de cuatro meses a París después de dejar Los Ángeles son variados y contradictorios. Hay algunas indicaciones, como ciertas cartas que escribió a amigos y socios de negocios, de que estaba feliz y optimistamente planeando una vida futura en París. Por otro lado, hay informes de abuso de alcohol muy fuerte ("Oh, muéstrame el camino a la próxima barra de whisky"), fumar cigarrillos y marihuana excesivamente, comportamientos erráticos, cambios de humor y posiblemente una sobredosis fatal final de heroína. Según Sam Bernett (2007), un ex periodista del New York Times y amigo francés de Jim, Morrison murió (probablemente por paro respiratorio) de una sobredosis involuntaria de heroína nasal (y alcohol) en un notorio club nocturno parisino, y su cuerpo sin vida era entonces se mudó a su departamento para evitar un escándalo. Esta versión de los hechos contradice claramente (pero de alguna manera parece más creíble) que la descripción de lo que pasó con la novia de Jim, Pamela Courson, una supuesta adicta a la heroína, quien le dijo a la policía que habían pasado la noche bebiendo juntos, y que Morrison se enfermó bastante durante la noche, vomitó sangre y la descubrió en la bañera (¿completamente vestida?) Fallecida a la mañana siguiente. En cualquier caso, la policía francesa no sospechaba ningún juego sucio o malas acciones como el homicidio. Según los informes, Courson murió de una sobredosis de heroína varios años después en California.

Los demonios a los que Morrison intentaba escapar en Los Angeles (incluyendo una apelación a su condena por cargos de obscenidad y sentencia de cárcel pendiente) obviamente lo acompañaron al otro lado del Atlántico, y como las gárgolas deslumbrantes en Notre Dame, fueron una presencia constante en París. Hacia el final ("Este es el final, mi único amigo, el final"), tenía serios problemas de salud como asma, úlceras estomacales, tos con sangre, y había ganado mucho peso, hinchado y fácilmente falto de aliento. Según sus amigos, Morrison siempre había estado obsesionado con la muerte. Un tema muy existencial ("Nadie aquí sale vivo"). ¿Albergaba un deseo de muerte inconsciente? La mortalidad es sin duda una de las "preocupaciones fundamentales" de la vida (Tillich, 1952). La ansiedad por la muerte retumba constantemente bajo la superficie de la conciencia, pero la mayoría la niega o evita deliberadamente. Pero, paradójicamente, la negación crónica o la evasión de la ansiedad por la muerte puede llevar a una obsesión morbosa con respecto a la mortalidad.

Jim Morrison había alcanzado fama, dinero, mujeres, reconocimiento artístico y admiración más allá de su imaginación más salvaje. Pero rechazó esa existencia famosa en Los Ángeles porque sintió que se había perdido a sí mismo, con la esperanza de redescubrir quién era en realidad mientras vivía como expatriado en París. Parece que realmente se había perdido; en última instancia, sin remedio. Morrison pudo haber estado sumido en una crisis existencial en toda regla, una crisis no solo de identidad, sino posiblemente de un sentido perdido de significado y propósito en la vida. Viktor Frankl (1946/1985) se refirió a un estado tan doloroso y desorientador de falta de sentido y falta de sentido como un "vacío existencial". Morrison pudo haber huido de esta crisis existencial al mudarse a París, donde vivir en un país extranjero condujo a una pérdida de amarres familiares, haciendo que su vacío existencial sea aún más pronunciado, desorientador e inquietante. Además, en ese momento había renunciado a su salida musical por su creatividad (y su relación de trabajo) con The Doors, queriendo escribir más poesía en solitario, aunque no está claro que lo estuviera haciendo. También es posible que Morrison haya sido víctima no solo del nihilismo, influenciado quizás por su filósofo existencial favorito, Friedrich Nietzsche, sino a una condición que podríamos describir como "desesperación clínica".

La desesperación, como sugirió Soren Kierkegaard (1849), es una experiencia humana universal y una preocupación central en la terapia existencial contemporánea. A veces todos experimentamos desesperación por las relaciones, el trabajo o los acontecimientos mundiales, pero normalmente se disipa rápidamente y la vida continúa (al menos hasta la próxima crisis existencial). La desesperación patológica o "clínica" (Havens y Ghaemi, 2005) ocurre cuando la desesperación se profundiza y se vuelve crónica, causando una disminución en la calidad de vida y el deterioro del funcionamiento diario. El trastorno depresivo mayor ejemplifica la desesperación clínica, pero la desesperación puede enmascararse como una multitud de trastornos mentales. (Ver mi publicación anterior)

La desesperación clínica consiste en un profundo desaliento, desesperanza y pérdida de fe en la capacidad de uno para encontrar significado y satisfacción y para crear un futuro satisfactorio. Frankl (2000), basándose en su horrible experiencia de campo de concentración del Holocausto, definió la desesperación en la fórmula simplista pero poderosa: D = S – M, o la desesperación significa menos sentido. La implicación clínica básica para la terapia existencial contemporánea es que el sufrimiento sin sentido de la desesperación se puede abordar ayudando a los pacientes a enfrentar valientemente y descubrir algún significado personal o transpersonal en su sufrimiento. O para desesperar con alguna expresión creativa significativa. Evitar crónicamente o negar la desesperación existencial, y el daimónico (Diamond, 1996, mayo de 1969) en general, prepara el escenario para la desesperación clínica. De hecho, como sugieren tanto Kierkegaard como la investigación contemporánea sobre el "realismo depresivo" (Alloy y Abramson, 1988), los individuos existencialmente desesperados o depresivos pueden estar respondiendo a una percepción más precisa de la realidad existencial. La clave es cómo afrontan una visión tan descarnada de la realidad existencial, en sus aspectos atroces y bellos.

El nihilismo resulta cuando la desesperación clínica está impregnada por un sentido de absurdo de la vida (Camus, 1942/1955) e injusticia, pérdida de fe y coraje, y un amargo rechazo del significado, los valores morales o cualquier sentido de propósito existencial. El nihilismo comúnmente subyace en los síntomas depresivos crónicos, el malestar y el tedio de las personas que buscan psicoterapia, aunque la mayoría de los médicos no lo reconocen como tal. Nihilismo es la negativa a afirmar valientemente y creativamente la vida a pesar de la desesperación, y esta perspectiva negativa y sombría habitualmente marca el punto de partida en la psicoterapia existencial en lugar de su final de viaje. Esta es la razón por la cual la psicoterapia a menudo puede ser útil para las personas que sufren de nihilismo y desesperación clínica. Evitar o negar la realidad existencial a través del abuso de sustancias u otros comportamientos compulsivos autodestructivos está condenado al fracaso. (Ver mi publicación anterior). Solo confrontando y aceptando los trágicos y algunas veces brutales hechos existenciales de la vida se puede superar el nihilismo y la desesperación clínica. Este es el propósito de la terapia existencial.

Finalmente, existe el grave problema de la tendencia suicida, un peligro muy real en el tratamiento de la desesperación clínica. El suicidio sirve como un escape de los problemas pasados ​​y presentes del paciente, el sufrimiento, la realidad, la responsabilidad y de sí mismo. Pero, por lo general, no es que la persona deprimida ya no desee vivir; más bien, están rechazando cómo han estado viviendo y en quién se han convertido. En este sentido, la notoria observación de Nietzsche de que la idea del suicidio ha salvado muchas vidas sigue siendo relevante: debemos elegir constantemente entre la vida y la muerte, entre el ser y el no ser. Y poseemos el poder, la responsabilidad y la libertad para hacerlo. Paradójicamente, un reconocimiento consciente de esta libertad para destruir la propia existencia puede catalizar el compromiso de cambiar constructivamente la propia vida, pero solo cuando esta tensión dialéctica y ansiedad se confronta, se tolera y se acepta valerosamente en lugar de actuar destructivamente. En el último caso, especialmente en ausencia de apoyo terapéutico, tales tendencias suicidas se pueden manifestar de forma repentina y deliberada o pueden extenderse pasiva e indirectamente a lo largo de muchos años. Pero trágicamente, el resultado final siempre es el mismo.

Según varios informes de sus actividades en París en los meses previos a su muerte, oficialmente por "insuficiencia cardíaca" (no se realizó autopsia), parece haber pocas dudas de que Jim Morrison era autodestructivo, sino pasivo, suicida. La depresión y el malestar que surgieron en el momento álgido de su éxito internacional como músico y poeta en Los Ángeles continuaron acechándolo en Europa. Es posible que nunca sepamos la verdadera fuente de su depresión, nihilismo y desesperación clínica. Pero, dada su gran creatividad, es probable que haya vivido con estos demonios la mayor parte de su vida. En este sentido, Jim Morrison fue un "genio daimónico" (Diamond, 1996). Pero sufrió un destino similar a otros genios daimónicos como Vincent van Gogh, Jackson Pollock, Richard Wright, Robin Williams y sus compañeros músicos Jimi Hendrix y Janis Joplin. En su hipnótica poesía y música, Morrison trató de dar voz a sus demonios internos: desesperación, ira, alienación, ansiedad ante la muerte, temor, y les proporcionó una cierta expresión creativa. Al mismo tiempo, estos demonios internos lo condujeron implacablemente hacia una espiral descendente de conductas autodestructivas que finalmente llevaron a su trágica muerte en 1971. Para entonces, Morrison se había convertido en lo que yo llamo un "genio disdaimónico", es decir, alguien que se ha convertido poseído destructivamente por sus demonios. El daimónico es a la vez destructivo y creativo, pero tratar de reducirlo con drogas y alcohol lo hace doblemente peligroso. Al final, las drogas, el alcohol, su arte y los seductores encantos de París no fueron, por desgracia, suficientes para ayudar a Morrison a "abrirse paso hacia el otro lado" de su crisis existencial. Extremadamente acertada, la lápida mortuoria de Morrison en el cementerio Pere Lachaise de París, el lugar donde deseaba ser enterrado, lleva la siguiente inscripción griega: ΚΑΤΑ ΤΟΝ ΔΑΙΜΟΝΑ ΕΑΥΤΟΥ , que significa más o menos en consonancia con, o obediencia a, su propio daimon, su espíritu interno o alma, el poder espiritual divino que impulsó sus acciones, tanto creativas como destructivas, y determinó su destino.