Una vez, un amigo me dijo que su primer recuerdo fue mirar las plantas en macetas en el jardín de una gran tienda, y sentirse devastado porque podía sentir la tristeza de esas plantas al separarse de la tierra y ponerlas en su propio pequeño contenedores. Perdí contacto con este amigo hace mucho tiempo, pero esta historia de su memoria más antigua se quedó conmigo. Es fácil llegar a la conclusión de que estaba antropomorfizando. Pero tal vez la razón por la que me llamó la atención su historia fue porque yo tenía un débil recuerdo de empatizar con plantas en macetas. Este tipo de empatía integral sería difícil de vivir en el mundo que hemos creado para nosotros mismos. No solo ponemos plantas en macetas, o ponemos peces solitarios en peceras; nos hemos separado del estilo de vida de nuestros antepasados y las relaciones que tenían con los elementos del mundo natural. Incluso si nacimos con este tipo de empatía que abarca todo, en el momento en que fuéramos lo suficientemente mayores como para almacenar experiencias en la memoria a largo plazo, nos habría causado tanto dolor que probablemente nos volveríamos inmunes a él, como un el médico se vuelve inmune a la vista de heridas sangrientas. Porque si las plantas en macetas realmente experimentan algo parecido a la tristeza por estar separado de la tierra, y si uno realmente pudiera ser sensible a esto, la tristeza que uno sentiría sería insoportable.
La historia de la "tristeza de las plantas en macetas" se convirtió en un tema recurrente para mí, y se manifestó en una miríada de formas diferentes. Como estudiante de postgrado, tomé un curso de biología matemática y mi proyecto de curso fue un modelo matemático de la competencia entre los sistemas de raíces de las plantas vecinas. ¡Fue fascinante y horroroso saber qué competencia hostil tiene lugar bajo tierra! Pensaba tristemente que esta era una metáfora adecuada para el inconsciente colectivo, que la sociedad nos enseña a aislarnos en pequeñas ollas para que nuestros "sistemas de raíces" no se estrangularan unos a otros.
En cursos de biología posteriores, sin embargo, aprendí que la competencia es solo parte de la historia de los seres vivos. Aprendí que desarraigar una planta y replantarla en otro lugar es estresante para la planta, y que la importación de plantas o animales no autóctonos de otros continentes puede causar estragos en la red ecológica establecida. (Irónicamente, a veces somos más cautelosos al importar plantas que al trasplantarnos a nosotros mismos). Aprendí que la teoría de la selección natural de Darwin es correcta en la medida en que funciona, pero no alcanza. Fenómenos como la simbiosis, la autoorganización y la autopoiesis (en la que el todo surge a través de las interacciones entre las partes) juegan un papel igualmente importante. Las formas e interacciones dinámicas de los seres vivos no se pueden explicar sin recurrir a fenómenos que operan no a través de la competencia y la supervivencia del más apto, sino a través del intercambio y la transformación comunitaria de todos. En otras palabras, a través de "me rascas la espalda y te arañaré la tuya".
De hecho, las líneas de argumentación convergentes muestran que la selección natural no desempeñó ningún papel en la evolución de las primeras formas de vida. El biólogo de Harvard Kalin Vetsigian, estima que tomaron varios cientos de millones de años para que la evolución a través de la selección natural se estableciera. Las razones técnicas para esto se pueden encontrar en documentos académicos por mí y otros (por ejemplo, Gabora, 2006; Vetsigian, Woese y Goldenfeld, 2006); lo que interesa aquí es que, aunque la comunidad científica ha aceptado durante algún tiempo las limitaciones del darwinismo, las ciencias sociales, por no mencionar la cultura popular, aún equiparan las explicaciones no darwinianas con las formas y dinámicas de los seres vivos con la creencia en el diseño inteligente . Esto es desafortunado, no solo porque sea científicamente incorrecto, sino porque la creencia de que la evolución ocurre exclusivamente en la selección natural, un modo de cambio intrínsecamente competitivo, ha penetrado profundamente en cómo pensamos acerca de nosotros mismos. La competencia se ha convertido en una parte cada vez más penetrante de la sociedad humana; ha entrado en casi todos los ámbitos de la existencia humana. Incluso hay una competencia, tomada muy en serio, para determinar quién ejecuta mejor varias posturas de yoga. Y con la competencia viene el aislamiento, ya que tendemos a no sentir empatía o llegar a aquellos que están a punto de golpearnos.
Claramente, la competencia tiene un papel que desempeñar en nuestras vidas, como lo hace en las raíces de las plantas, aunque quizás no sea un papel tan grande como creemos. Quizás esa competencia está al servicio de algo más profundo: el deseo de encontrar dónde encajar, un sentido de comunidad en la ecología de la existencia humana y terrenal. Recuerdo el libro de un niño sobre un petirrojo que se cae de su nido y pasa su tiempo buscando a su madre. Hay una imagen particularmente conmovedora en la que ese pequeño y lindo petirrojo observa una enorme grúa y pregunta: "¿ Eres mi madre?". Tal vez resuenemos con este pajarito porque anhelamos pertenecer, no solo para encontrar "madre" en el sentido de miembro de la familia, pero un lugar bajo el paraguas de la "madre naturaleza". No hay nada en una concepción puramente darwiniana de quiénes somos que pueda explicar este anhelo. En otro post presentaré el caso de una visión no darwiniana de cómo evoluciona la cultura humana (o puedes leer sobre ella en mi sitio web, a continuación).
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