Los horrores en Haití y, más recientemente, en Pakistán me hicieron pensar en la psicología de la caridad. En su cara, el acto de dar caridad es bastante no controversial. Alguien está en extrema necesidad, sientes su dolor y tú le echas una mano. Este impulso útil es, de hecho, una parte del hardware único de la especie humana. Somos extremadamente autónomos y creativos como individuos, pero solo podemos sobrevivir en grupos altamente organizados. Por lo tanto, hemos desarrollado la capacidad de responder a señales sutiles en otros, no solo instrumentalmente sino también emocionalmente. Podemos sentir empatía, literalmente, experimentar los sentimientos de otra persona como propios, no solo hacia nuestros parientes inmediatos, sino hacia cualquier miembro de la especie y, para el caso, hacia miembros de otras especies.
Si ves a un perro herido en la calle, realmente sientes el dolor y el terror del perro. Por lo que sabemos, a una jirafa no le puede importar menos una cebra herida. Nuestra capacidad de empatía está tan profundamente conectada que respondemos no solo al sufrimiento real de los seres vivos sino a la representación del sufrimiento. Ningún otro animal puede identificarse emocionalmente con una pintura abstracta, un dibujo animado o la situación de personajes ficticios en un planeta imaginario distante. Es por eso que los animales no tienen uso para el arte.
Nuestra capacidad de empatizar es el pegamento social que nos ayuda a mantener las complejas estructuras de cooperación necesarias para mantener a la especie. El reciente descubrimiento de un sistema de "neuronas espejo" proporciona la explicación fisiológica de esta capacidad. Las neuronas espejo disparan tanto cuando realizamos un determinado acto como cuando lo observamos en otros. Por lo tanto, ver a alguien lastimarse activa la misma estructura neuronal que responde cuando nos lastimamos.
Es por eso que, contrariamente a la opinión popular y la impresión que se obtiene de las noticias nocturnas, la tendencia humana a cooperar y calmar es más fuerte y profunda que la tendencia a competir. La competencia, después de todo, depende de la cooperación, porque si no puede cooperar para acordar las reglas de la competencia, no habrá competencia. Estamos tan predispuestos a cooperar que incluso nuestras guerras se orquestan a través de un conjunto de reglas acordadas.
La agresión también es secundaria a la cooperación en nuestra especie. La mayoría de nosotros, después de todo, vivimos vidas muy expuestas y vulnerables a las malas intenciones de los demás. La mayoría de nosotros tenemos la capacidad de propagar una gran cantidad de daño, si así lo decidimos. Pero si nos fijamos en la capacidad de daño que cada uno de nosotros posee en relación con el nivel de conductas dañinas que realmente realizamos todos los días, descubrirá que causar daño es la excepción, no la regla. Hacer que las personas actúen caritativamente suele ser mucho más fácil que hacer que actúen violentamente. Muchos más desconocidos que pasen se detendrán de inmediato para ayudar a un niño perdido que dejaría de lastimarlo.
Entonces, la caridad, la empatía y la cooperación están en nuestros genes. Y sin embargo, la acción caritativa, como hábito personal, tiene algunas características dudosas y contraproducentes. Primero, nuestro impulso caritativo tiende a ser reactivo, no proactivo. Somos buenos para responder al desastre que ha sucedido, no para prepararnos para el desastre que está por suceder. ¿Cuántos de los que donaron recientemente a las víctimas de Haití habrían contribuido de manera similar a un esfuerzo por adaptar los edificios de Haití algunos años antes del terremoto?
También tendemos a responder con caridad a la representación de la necesidad, más que a la necesidad real. El desastre de Haití provocó un espasmo caritativo masivo. Solo la Cruz Roja recaudó un cuarto de mil millones de dólares. La cantidad recaudada para Pakistán fue mucho menor, a pesar de que la inundación en Pakistán afectó a aproximadamente 10 veces más personas. Haití recibió más no porque necesitara más, sino porque la necesidad se presentó mejor. Haití está más cerca y más abierto a la cobertura de los medios. Una vez que ocurrió el terremoto, nos inundaron de inmediato imágenes, historias personales y súplicas de celebridades. Pakistán está lejos y es difícil de acceder. La cobertura de los medios ha sido irregular, y nuestra conciencia es tenue. Además, las inundaciones son mucho más comunes que los terremotos, y por lo tanto provocan una menor respuesta emocional y menos dar.
Como dependemos de la emoción para estimularnos a dar, nuestra ofrenda es susceptible a las muchas distorsiones que acosan nuestra percepción emocional. En este momento y todos los días alrededor del mundo hay personas en necesidad desesperada, hambrientas, heridas y moribundas, como las de Haití y Pakistán. Pero su situación es inactiva y silenciosa, se extiende a lo largo de los continentes y en el tiempo. Es, en otras palabras, un no evento; aburrido, no emocionante. Y el aburrimiento no provoca la empatía necesaria para motivar las donaciones caritativas.
Mientras que siempre será necesario algún alivio en caso de desastre, incluso en los países desarrollados, se puede argumentar que, moralmente, si la vida de una familia haitiana pobre es tan valiosa como la de una familia en los EE. UU., Entonces esa vida no debería depender de si alguien en los Estados Unidos se despertó con ánimo caritativo; no debe depender del atractivo viral de un video de YouTube; no debe depender de si el sufrimiento de esa familia se ha agrupado con éxito en una narración suficientemente sexy sobre el último desastre espectacular. Pero la naturaleza misma de nuestro impulso caritativo asegura que nuestras donaciones benéficas seguirán dependiendo en gran medida del tamaño de nuestra respuesta emocional en lugar del tamaño de la necesidad real. Queremos ser movidos a dar. Y lo que nos mueve a menudo tiene poco que ver con la magnitud del sufrimiento o la necesidad que existe. Vemos necesidad tal como somos, no como es.
En lugar de felicitarnos una vez más por nuestra humanidad y amabilidad mientras twitteamos $ 10 para los haitianos pobres, deberíamos hacer preguntas reales sobre nuestro propio proceso individual de compasión, y si existen mejores formas de aprovecharlo para obtener un bien genuino, sostenido y demostrable. En lugar de tirar líneas de vida en la corriente de resaca para salvar el ahogamiento, es posible que deseemos averiguar cómo es que muchas personas terminan en aguas traicioneras en primer lugar.
