El primer filósofo occidental que examinó sistemáticamente la relación entre la tragedia de la finitud humana y la ubicuidad de la ilusión metafísica fue Wilhelm Dilthey. El trabajo de la vida de Dilthey puede verse como un esfuerzo por reemplazar el a priori kantiano -las formas atemporales de percepción y categorías de cognición a través de las cuales el mundo se vuelve inteligible para nosotros- con "categorías de vida" que son históricamente contingentes y constituidas en el curso de un proceso histórico viviente. Hay una dimensión trágica en la conciencia histórica de Dilthey, en la que pone de manifiesto la trágica contradicción entre el deseo filosófico de validez universal (el impulso metafísico) y la realización de la finitud fundamental de todo intento de satisfacer ese deseo.
La reconstrucción histórica de Dilthey del desarrollo de la metafísica apunta nada menos que a su "eutanasia". Aunque sostiene que el deseo metafísico es inherente a la naturaleza humana, lo que él busca desenmascarar son las ilusiones que crea este deseo omnipresente. La ilusión metafísica, según Dilthey, transforma nexos históricamente contingentes de inteligibilidad -concepciones del mundo , como finalmente los llama- en formas atemporales de la realidad. Anticipando a Heidegger, Dilthey sostiene que cada cosmovisión se basa en un estado de ánimo con respecto a la realización trágica de la finitud de la vida. La metafísicalización de las visiones del mundo transforma la insoportable fragilidad y transitoriedad de todas las cosas humanas en una realidad duradera, permanente e inmutable, un mundo ilusorio de verdades eternas.
El último Heidegger, siguiendo a Dilthey, da una poderosa descripción de la historicidad de la metafísica, en la que busca iluminar los grandes sistemas metafísicos de la filosofía occidental como objetivaciones de épocas en el despliegue histórico del Ser, de cómo las entidades son inteligibles para los seres humanos como las entidades que son. El impulso metafísico es captado por el Heidegger posterior como una tendencia implacable a transformar la experiencia de lo real en una visión cosificada de lo REAL REAL. Sin embargo, el propio Heidegger parece sucumbir a una forma de ilusión metafísica frente a la finitud radical cuando formula el "Ser como tal" como una fuente inagotable e incognoscible de toda inteligibilidad. Atwood y yo hemos iluminado una tendencia similar de reificación y absolutización en la creación de los diversos sistemas metapsicológicos en el psicoanálisis.
En mi opinión, el ciclo lamentable e interminable de atrocidades y contratrocidades que ha sido tan característico de la historia humana se deriva significativamente del giro a la ilusión metafísica en el esfuerzo por evadir el impacto traumatizante de la finitud humana. Un vivo ejemplo contemporáneo es proporcionado por los Estados Unidos posteriores al 11 de septiembre y su "retórica del mal".
Las semillas de la retórica del mal se pueden encontrar en la antigua metafísica religiosa, originaria de Persia y omnipresente en el fundamentalismo religioso contemporáneo, conocido como "maniqueísmo": la idea de que el movimiento de la historia se explica por una lucha eterna entre las fuerzas del bien. y las fuerzas del mal. En la retórica del mal, el maniqueísmo se aprovecha con fines políticos: se dice que el propio grupo encarna las fuerzas del bien y el grupo opuesto, las fuerzas del mal. A través de tales atribuciones, que son intrínsecamente nacionalistas o etnocéntricas, los objetivos políticos de uno se justifican por estar al servicio del bien.
La experiencia del trauma colectivo nos hace particularmente receptivos al atractivo de la retórica del mal, como se vio después de la tragedia del 11 de septiembre. En mi libro, Trauma and Human Existence (Routledge, 2007; http://www.psychoanalysisarena.com/trauma-and-human-existence-9780881634679), sostuve que la esencia del trauma emocional radica en la ruptura de lo que llamé los "absolutismos de la vida cotidiana", el sistema de creencias ilusorias que nos permiten funcionar en el mundo, experimentados como estables, predecibles y seguros. Tal ruptura es una pérdida masiva de la inocencia que expone la contingencia ineludible de la existencia en un universo que es caótico e impredecible y en el que no se puede garantizar la seguridad o la continuidad del ser. El trauma emocional nos enfrenta cara a cara con nuestra finitud y vulnerabilidad existencial y con la muerte y la pérdida como posibilidades que definen nuestra existencia y que se vislumbran como amenazas constantes. A menudo las personas traumatizadas intentan restaurar las ilusiones perdidas destrozadas por el trauma a través de alguna forma de lo que he llamado "ideología de resurrección" (http://www.psychoanalysisarena.com/world-affectivity-trauma-9780415893442).
El ataque terrorista del 11 de septiembre fue un trauma colectivo devastador que infligió un desgarro en la estructura de la psique estadounidense. Al demostrar horriblemente que incluso Estados Unidos puede ser atacado en su tierra natal, el ataque del 11 de septiembre destrozó las ilusiones colectivas de los estadounidenses de seguridad, inviolabilidad e invencibilidad grandiosa, ilusiones que durante mucho tiempo habían sido pilares de la identidad histórica estadounidense. A raíz de tal ruptura, los estadounidenses se volvieron mucho más susceptibles a las ideologías de resurrección que prometían restaurar las grandiosas ilusiones que se habían perdido.
Después del 11 de septiembre, el gobierno de Bush declaró la guerra al terrorismo global y atrajo a Estados Unidos a una grandiosa cruzada santa que permitió a los estadounidenses sentirse liberados del trauma, elegidos por Dios para librar al mundo del mal y traer su forma de vida (= bondad ) a cada pueblo en la tierra. A través de tal ideología de resurrección y su retórica del mal, los estadounidenses podrían evadir la insoportable vulnerabilidad existencial que había sido expuesta por el ataque y una vez más sentirse grandes, poderosos y divinos. Una evasión similar puede verse en el trabajo cuando las amenazas mortales hechas por el hombre de cambio climático se atribuyen a entidades metafísicas benignas como Dios o la Naturaleza (http://www.psychologytoday.com/blog/feeling-relating-existing/201210/climate -cambio-narcisismo-negación-apocalipsis).
¿Hay alguna alternativa a la ilusión metafísica y a la ideología destructiva destructiva? Sí, debemos vivir el uno con el otro en nuestra finitud humana común para que nuestras vulnerabilidades existenciales compartidas puedan ponerse en diálogo donde se puedan sostener y soportar mejor (http://www.psychologytoday.com/blog/feeling-relating-existing / 201111 / empático-civilización-en-edad-trauma).
REFERENCIAS
de Mul, J. (2004). La tragedia de la finitud: la hermenéutica de la vida de Dilthey . New Haven: Yale University Press.
Atwood, GE y Stolorow, RD (1993). Caras en una nube: intersubjetividad en la teoría de la personalidad, 2da edición . Northvale, NJ: Jason Aronson.
Copyright Robert Stolorow
