Luto por un legado de violencia racial

No hay mayor agonía que llevar una historia no contada dentro de ti. – Maya Angelou

Esta cita es una de varias inscritas en las paredes de la exposición actual del Museo de Brooklyn "El legado de los linchamientos: enfrentando el terror racial en América". Esta es una exposición narrativa donde la disposición de los objetos cuenta una historia sobre la historia social de nuestra nación. La cueva, la fogata, la canción de blues en el campo de algodón; a lo largo del tiempo, los humanos hemos usado las historias como una forma fundamental de aprender.

Se documentaron más de 4.000 linchamientos en los estados de EE. UU. Entre 1877, al final de la Reconstrucción y 1950, según una extensa investigación histórica realizada por Equal Justice Initiative, una organización sin fines de lucro, en Montgomery, Alabama, que proporciona representación legal a los presos en el camino de la muerte.

Cuando uno ingresa a la exhibición, un mapa interactivo replicado aquí invita a los espectadores a ubicar los 12 estados que fueron los sitios más comunes para linchamientos. En los últimos años, los descendientes de las víctimas del linchamiento han recolectado suelo de estos sitios como parte de su propio proceso de luto personal, para las ceremonias de conmemoración junto con la colocación de un monumento conmemorativo.

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Los linchamientos eran actos de tortura pública que aterrorizaban a las comunidades negras de todo el país. Por lo general, los cuerpos negros de los hombres afroamericanos eran golpeados, ahorcados, fusilados, desmembrados en estos actos violentos de espectáculo público, homicidios ilegítimos sin ningún procesamiento o arresto legal. La exhibición usa el término "linchamiento racial de terror", que ubica nuestra comprensión de estos asesinatos históricos en términos del terror que muchos estadounidenses sienten por los extremistas islámicos, y como una forma de comprender mejor y empatizar con la historia de la experiencia de los negros en Estados Unidos.

Al pasar por la exposición, el espectador es testigo del impacto transgeneracional de los linchamientos en las familias negras, según lo manifestado por los descendientes de la víctima. "Desarraigado" (2017), una película de 7 minutos, comienza "Siempre he odiado hacer proyectos de árbol genealógico. Recuerdo que en tercer grado, una niña ganó un premio por rastrear su árbol genealógico hasta el Mayflower … No pude dejar atrás a mis bisabuelos. "La narradora, Shirah Dedman, hablando como un adulto, continúa" estaba trabajando con mi mamá en este proyecto, que "aprendí la verdad sobre lo que sucedió".

Fuente: Iniciativa de Igualdad de Justicia, utilizada con permiso

El video continúa retratando la vida y la muerte brutal del bisabuelo de Dedman, Thomas Miles Sr., un empresario negro ahorcado en 1912 en Louisiana por supuestamente escribir cartas a una mujer blanca. Los linchamientos generalmente eran castigos por una pequeña transgresión social más que por la comisión de un delito legal. Los antepasados ​​de Desman huyeron de Luisiana después del asesinato y el espectador es testigo mientras ella, su madre y su tía viajan hacia el sur nuevamente por primera vez en más de 100 años buscando conocimiento sobre el hombre, el lugar y una pérdida que nunca conocieron del todo.

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El poder de la narrativa es familiar para el campo de la salud mental en términos de ayudar al individuo a sobrellevar la abrumadora experiencia emocional del trauma. El trauma, de la palabra griega "herida", es una especie de conmoción, una interrupción de los sentimientos y una falta de conocimiento. Es una crisis de la verdad que produce amnesia o el olvido de una realidad particular y la represión de la experiencia. En la descripción inicial de Freud, el afecto o la energía emocional que acompaña a la experiencia traumática "permanece en un estado" estrangulado "y el sentimiento de la experiencia se separa de la conciencia. ( Estudios en Hysteria , Breuer y Freud) El trauma es algo que una persona no ha sido capaz de expresar con palabras o simbolizar; y algunos académicos argumentan que ciertas experiencias traumáticas siguen siendo tan abrumadoras que siempre estarán más allá de la posibilidad de representación simbólica.

Entre las obras estéticas del espectáculo se encuentra una gran figura en mosaico negro del artista estadounidense Jack Whitten. Black Monolith II (1994) está hecho de azulejos individuales e idiosincrásicos incrustados con materia orgánica y pintura acrílica sobre el lienzo. La boca de la figura está representada por una navaja de afeitar apenas perceptible, literalmente un pequeño filo cortante que recubre el punto central del lienzo.

Este trabajo fue realizado en homenaje a Ralph Ellison, autor de Invisible Man y la descripción del artículo que lo acompaña cita el pasaje favorito del artista de este libro:

Nada, tormenta o inundación, debe obstaculizar nuestra necesidad de luz y luz cada vez más brillante. La verdad es la luz y la luz es la verdad.

En la terapia individual, una persona trata de recuperar piezas perdidas de sí mismo y reconoce lo que el psicoanalista Robert Langs llama "recuerdos ocultos". Langs continúa: para aprender del pasado y no repetirlo, "debemos descubrir la parte del pasado que hemos impedido la toma de conciencia. Debemos reclamar aquello que hemos borrado o no experimentado en primer lugar. "Los artefactos y los objetos estéticos de esta exhibición hacen un trabajo psíquico similar. Se muestran al servicio de una narrativa que nos ayudará a recuperar piezas perdidas de nuestra historia social compartida, esas piezas de nuestro pasado nacional que se resisten a contar y son demasiado intolerables para reconocerlas con plena conciencia.

"Abbeville" (2017), otro cortometraje, documenta el proceso de duelo de otra familia negra multigeneracional. El espectador es testigo del trágico retrato de Anthony Crawford, un prominente terrateniente negro de Abbeville, Carolina del Sur, que tenía desacuerdo en el mercado con un dueño de una tienda blanca por el precio de su semilla de algodón y luego fue secuestrado por una turba de 200 hombres y linchado en el recinto ferial. Dos días después, se le aconsejó a la familia que abandonara Abbeville, "por la paz y el mejor interés del condado". En el video, la tataranieta de Crawford, Doria Johnson, regresa a Abbeville 100 años después de la muerte de Miles para un servicio conmemorativo. : "Mi familia fue devastada en 1916, nuestra tierra fue robada y cientos de nuestros vecinos blancos nos ordenaron que saliéramos de la ciudad … El gobernador de SC, Manning, declaró que no podía protegernos". Johnson describe el horror de sus antepasados ​​por la ciudad. "atravesados" por el KKK al anochecer y cómo sus familiares sobrevivientes finalmente huyeron hacia el norte, su abuela envolvió un periódico para protegerla del frío.

Las salas de la exposición iluminan gradualmente cómo las actitudes racistas que condujeron a los linchamientos se infiltraron, desde principios del siglo XX, en la administración de justicia penal en este país, especialmente en las legislaturas del sur. Una pared declara: "La esclavitud nunca fue abolida, solo evolucionó". Esta es una cita del abogado de derechos civiles Bryan Stevenson que fundó EJI en 1989. Como lo describe de nuevo en un video: "La pena de muerte es el hijastro de los linchamientos . "Esta sala de proyección presenta a Anthony Ray Hinton, quien pasó 30 años en el corredor de la muerte de Alabama por un crimen que no cometió antes de ser exonerado en 2015. Hinton lo dice así:" Pasaron del árbol a la silla eléctrica … Lo trajeron adentro … Se quitaron la bata blanca y se pusieron la bata negra. "De hecho, los estados con más linchamientos tienen la tasa más alta de condenas por pena de muerte.

Hinton, un hombre gris y con barba, le da al espectador un relato aleccionador de su arresto a los 29 años por dos detectives blancos en su casa en Birmingham. Después de proclamar su inocencia, uno de los detectives respondió: "No me importa si lo hizo o no … hay cinco cosas que lo van a condenar. Número 1: eres negro. Número 2: un hombre blanco dice que le disparaste. Número 3: vas a tener un fiscal blanco. Número 4: vas a tener un juez blanco. Número 5: vas a tener un jurado completamente blanco. ¿Sabes qué es ese hechizo? Conviction, conviction, conviction, conviction, conviction ".

El espectáculo público de linchamientos que disminuyó en la década de 1950 resurgió en la pena capital administrada por el estado poco después y, aún más, en otra forma de trauma racial compartido: en los tiroteos policiales que presenciamos en nuestros iPhones, TV y computadoras como espectáculo.

La democracia es un proceso psíquico y un sistema de gobierno, sugiere la periodista de profundidad Pythia Peay en su reciente libro, America on the Couch: Psychological Perspectives on American Politics and Culture . Nuestra capacidad interna para el pensamiento democrático se ve comprometida cuando soportamos el trauma y regresamos a lo que el analista jungiano Donald Kalsched llama una "psicología de la disociación". Nos separamos de la experiencia dolorosa y erigimos una estructura psíquica defensiva. En esta condición, "las partes vulnerables de uno mismo se exilian y se instala un ser superviviente … Una parte de la psique toma el control en interés de la supervivencia, en lugar de en interés de la relación y la integridad" (Peay, 65).

La psicóloga clínica Harriet Lerner lo describe de esta manera: "Cuando nos sentimos amenazados, nuestro sistema nervioso central se sobrecalienta y nos volvemos tensos y cautelosos … La ansiedad conduce a las personas hacia las polaridades" (Peay, 442). Las oposiciones binarias se infiltran en pensamientos como el bien contra el mal, lo correcto contra lo incorrecto, lo negro contra lo blanco. El discurso público degenera en categorías totalistas. Nos volvemos intolerantes con el "otro". "En la psique traumatizada y cargada de miedo, la democracia se ve comprometida y nos volvemos intolerantes con el" otro "… en vez de eso obtenemos el totalitarismo y la narrativa de la supremacía blanca. Al tomar conciencia de estos procesos psicológicos, más reflexivos y más sabios, estas son nuestras tareas como ciudadanos del siglo XXI, argumenta Peay. La capacidad de preocupación por el otro es fundamental para nuestra madurez emocional y nuestra salud, como individuos y como nación.

Parte del problema es una capacidad limitada para escuchar. Lerner argumenta a favor de agregar una nueva categoría al Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales: Trastorno del Déficit de Escucha (LDD). "Si tan solo nuestro deseo de entender a la otra persona fuera tan grande como nuestra pasión por ser comprendidos. Si eso fuera así, estaríamos viviendo en un mundo diferente "(Peay, 441).

La última sala de este espectáculo es una "sala de reflexión" que ofrece papel, lápices y esperanza. Pide al espectador que contribuya en su camino a la historia moral continua de nuestra nación. Con este fin, se invita al visitante a imaginar cómo se vería la justicia hoy y a hacer su propio memorial.

Un muro cercano entona el verso de Langston Hughes:

Oh si

Lo digo claro

América nunca fue América para mí,

Y sin embargo, juro este juramento

América lo será!

"Blossom", instalación multimedia de Sanford Biggers, (2007), Museo de Brooklyn

Fuente: foto del autor, utilizada con permiso