SUICIDIO ASISTIDO POR EL MÉDICO
Mi blog de agosto sobre el suicidio en pacientes con cáncer generó un número considerable de lectores, y por esa razón, y como medio para responder a ese aparente interés, decidí escribir ahora sobre un tema relacionado, el Suicidio Asistido por el Médico (PAS), que inicialmente tenía planeado para una fecha futura. El interés social contemporáneo en este tema es aparentemente considerable; hay 5 estados en los EE. UU. y el país de Canadá que han aprobado leyes que brindan legalización de esta ley, y aunque varias legislaturas estatales han dicho que no a esta ley, parece que el impulso para la expansión de quienes lo hacen . Actualmente estoy en el proceso de escribir un libro sobre el tema general de la eutanasia, pero una visión general de esta parte de ese tema amplio y complejo podría ser útil en este momento. Al principio, clasifiquemos los temas: en la jerga y la literatura contemporáneas, la eutanasia activa resulta de acciones destinadas a causar la muerte directamente, como ocurre con la administración de una solución letal. La eutanasia pasiva, por otro lado, representa la concesión de la muerte al suspender o retirar el tratamiento. Técnicamente hablando, el suicidio, ya sea asistido (PAS) o no asistido, podría considerarse una forma de eutanasia autoimpuesta.
En PAS, el médico proporciona la información y tal vez las herramientas para que el paciente induzca su propia muerte. Esta es la versión del suicidio asistido permitida en Canadá y los estados de los EE. UU. En la que un médico puede escribir la receta del suicidio planificado que debe realizar el paciente. La antítesis de esto sería la eutanasia activa, en la que el médico o incluso un amigo administra el cóctel letal. Este es el modelo en los Países Bajos y otros países; no ocurre lo mismo en EE. UU., donde solo la forma pasiva, PAS, es legal. En un flagrante acto de autodestrucción, el Dr. Jack Kevorkian probó este límite y pasó 7 años en prisión por asesinato en segundo grado.
El suicidio asistido incluye asistencia pasiva y activa. En la versión pasiva, otra persona ayuda en la configuración pero no está presente para el acto, y obviamente no está permitido administrar lo que sea que se elija para el instrumento de la muerte. Este es el modelo para los cinco estados (California, Oregon, Washington, Montana, Vermont) y el país de Canadá. En este contexto, la persona destinada a morir en realidad administra la poción.
En el suicidio asistido activo, otra persona, a veces un médico (Holanda), a veces no, administra la poción. En partes de Europa, como en Alemania, Luxemburgo, Bélgica y Suiza, la asistencia activa de una persona que no sea un médico es aceptable. En particular, en Alemania, los médicos tienen prohibido participar de cualquier tipo. Al parecer, el público no ha perdonado a la profesión por su desvergonzada complicidad en asesinatos en masa en la década de 1930 que se basaron en si una vida se consideraba indigna, es decir, los defectos de nacimiento retardados, graves, enfermos mentales y otros. Los lectores interesados son referidos al libro de Michael Burleigh: Death and Deliverance. En este importante trabajo de revelaciones reveladoras, se hace la pregunta básica de por qué tantos alemanes comunes abandonaron la preocupación por los débiles a favor de una ideología vulgar del darwinismo social que arrastró a toda la sociedad a las leyes de la jungla; y, lo que es más importante, la profesión médica era el núcleo del programa y la mayoría de los asesinatos.
Estados Unidos tiene un paisaje social cambiante que se está sometiendo a una secularización gradual, y sin estándares muy específicos, legales, morales y éticos, los límites de la corrección ciertamente serán probados. Como una forma de demostrar esto, considere las reglas del juego en Suiza, en las que ahora hay una operación "con fines de lucro" que proporcionará eutanasia activa por dinero. Muchos de los europeos que no tienen fácil acceso a la muerte viajan allí para el cierre de la vida. La compañía es Dignitas, y si les escribes un cheque, terminarán con tu vida.
Hasta que comencé a investigar sobre el tema en preparación para mi libro, ingenuamente no valoré la complejidad de los problemas. Tendemos a enfocarnos en lo correcto o incorrecto de las cosas, y eso no es necesariamente malo, pero ese es un asunto personal, y dichos estándares personales también pueden ser complejos. Pero la complejidad de la ley es el problema al que me refiero. En mi opinión, el estándar de estudio proviene del recientemente nombrado juez de la Corte Suprema, Neil M. Gorsuch, quien ha escrito extensamente sobre el tema. Para una revisión de la jurisprudencia así como una discusión de conceptos, el lector interesado es referido a su libro minucioso y bien escrito, El futuro del suicidio asistido y la eutanasia. Las decisiones de 1997 de la Corte Suprema de los Estados Unidos en Washington v. Gluksberg y Vacco v. Quill sostuvieron que no existe un derecho constitucional al suicidio asistido por un médico, ya sea por participación pasiva o por imposición directa de la muerte. Al no gobernar a favor o en contra en estos casos, la Corte eludió el problema moral y dejó el camino de la resolución a los estados individuales. Además, por este "incumplimiento", el tribunal ha alentado la cuestión polémica y antigua a la superficie, ¿debería haber una, y solo una, ley de la tierra, o es una serie de leyes estatales el modelo deseado? La tendencia actual de dejarlo en manos de los estados continuará hasta que el Tribunal Supremo decida lo contrario, y al hacerlo tendrá que reemplazar su acción anterior.
Para que los médicos no repitan el error de sus costumbres, deberían trabajar para asegurarse de que el control de muchos asuntos no administrativos, como la muerte y la muerte, debe estar parcialmente dentro del dominio de la profesión. Dado que una cita con la muerte es común a toda la humanidad, ¿no deberían los cuidadores médicos -los supervisores de la muerte- ser parte de las discusiones que estandarizan, regulan y establecen la ética y el lenguaje legal aplicado al proceso? Los médicos serán excluidos de estos debates sociales y legales si evitan el trabajo arduo y la tenacidad intelectual que los filósofos, los especialistas en ética, los sociólogos y los eruditos legales llevan a la mesa de debate. Es paradójico que los poetas, los eruditos legales, los teólogos y los filósofos hayan escrito extensamente sobre la muerte y la muerte, mientras que las personas que a menudo son testigos de muerte -doctores, enfermeras, personal de cuidados paliativos y otros- rara vez escriben al respecto.
Independientemente del grado de participación de la profesión médica en estas discusiones, debe basarse en una marca práctica de erudición que posea el sustento de la moralidad, la humanidad, pero al mismo tiempo, un valor intenso para la vida. Al decidir el futuro de este asunto, el médico individual o la persona no debe perder el contacto con lo que "se siente" bien y lo que "se siente" mal; esos instintos son profundos en personas perspicaces de fondo, y deben seguirse. Desde mi punto de vista personal, si un acto o acción se siente mal, generalmente resulta ser eso; es decir, los instintos tienden a servir como una brújula moral precisa. Se ha dicho que lo incorrecto siempre es incorrecto, incluso cuando todos lo hacen; y el derecho siempre es correcto, incluso si nadie lo está haciendo. Si bien estas declaraciones son simplistas dada la complejidad del comportamiento social y humano contemporáneo, el espíritu de las declaraciones puede tomarse prestado y empleado. Después de todo, el comportamiento de un médico debe basarse en una premisa simple y desinteresada: el servicio a la humanidad. De acuerdo con eso, ¿no es auténtico proporcionar ayuda para morir, ya sea por suicidio o por causas naturales? De una forma u otra, los médicos han estado ayudando a las personas a morir desde tiempos remotos, y la noción de sedación terminal no es nueva. Esta última acción implica hacer que una persona se sienta cómoda con pequeñas dosis repetidas de un sedante, generalmente un opioide, que aumenta la sedación, disminuye la respiración e invita a cosas como la neumonía y la aceleración del abordaje terminal de la muerte. Si se debe clasificar esta acción, probablemente se encuentre en algún lugar entre la eutanasia pasiva y el suicidio asistido por un médico. En varias ocasiones en mis blogs anteriores, he enfatizado la importancia de la confianza entre el médico y el paciente, ¡y este hecho, tanto como cualquier otro, representa la condición sine qua non de confianza!
Roy B. Sessions, MD, FACS
Charleston, SC
