Tiroteos masivos, Fatiga por compasión (o por qué dejé de cuidar)

¿Puedo ser honesto? Cuando leí que la mitad de las víctimas de los tiroteos masivos en una iglesia en Sutherland Springs Texas eran niños, me detuve y pasé la página, indignado y enojado. No solo en el tirador, sino también en las personas que murieron. Es horrible admitir esto, pero no puedo evitar pensar que la gente murió porque se negaron a escuchar a los científicos sociales que no dejaban de decirles que las armas de fuego son causa de violencia con armas de fuego. Es así de simple.

Me odio a mí mismo por culpar a las víctimas (no a los niños, sino a los adultos en edad de votar), aunque no debería sorprenderme lo que siento. Hay una explicación bien estudiada de lo que me preocupa. Se llama fatiga por compasión y los investigadores estadounidenses como Richard Adams, Charles Figley y Joseph Boscarino incluso han desarrollado una escala para medir los sentimientos de trauma secundario y agotamiento que crecen cuando nos topamos con eventos traumáticos que creemos que no podemos cambiar. Demasiada fatiga por compasión y es probable que seamos emocionalmente retraídos y deprimidos. Es una forma de autopreservación. Tal vez incluso la capacidad de recuperación. Una estrategia de adaptación para evitar que nos consuma la ira o la culpa.

Yo no era así cuando escuché las noticias sobre Sandy Hook. Recuerdo que mi día se detuvo. A mil millas de distancia y todavía podía sentir las lagrimas dentro. Sin duda, algo cambiaría, me dije. El mal había ido demasiado lejos y la gente se vería obligada a volver en sí. Debería haberme dado cuenta de que estaría decepcionado una vez más.

Parece que no podemos nombrar el problema real. En cambio, lo ocultamos detrás de la gasa de la enfermedad mental. La ciencia nos dice lo contrario. Un análisis cuidadoso y exhaustivo de Max Fisher y Josh Keller en el New York Times muestra claramente que Estados Unidos tiene la misma tasa de enfermedad mental que otros países industrializados. Y, sin embargo, tiene tres, cuatro, diez veces más tiroteos masivos. La tasa de asesinatos en masa rastrea una línea casi perfecta con las estadísticas nacionales sobre la disponibilidad de armas de fuego. Es tristemente irónico, incluso morboso, que los lugares más afectados por la violencia armada como Las Vegas y ahora Texas también hayan sido los lugares en el mundo industrializado que han facilitado el acceso a armas de fuego.

Si voy a mostrar compasión tengo que decirme a mí mismo que las personas en esa iglesia no sabían que estaban en peligro. Que fueron manipulados para votar por políticos que ocultaron la ciencia. Pero no creo que pueda convencerme de eso por más tiempo. Me siento demasiado entumecido emocionalmente e indefenso. En estos días, me encuentro pensando: "Sabían que había riesgo, y aún así no hicieron nada".

Lo que sabemos sobre la fatiga por compasión

Si estos mismos pensamientos han cruzado por su mente, no los descarte como signos de debilidad moral. Aunque el concepto de fatiga por compasión se ha estudiado más con proveedores de atención de salud mental como trabajadores sociales y psicólogos, todos estamos expuestos al trauma de los tiroteos masivos a través de los medios. Me parece interesante que mientras los terapeutas que trabajan con personas que han sido gravemente traumatizados experimentarán un trauma secundario (sienten que también experimentaron el trauma aunque no lo hicieron), no necesariamente se queman o se adormecen emocionalmente si mantenga un conjunto saludable de apoyos fuera de su trabajo y sienta que su trabajo tiene un significado. Ese fue el hallazgo de un estudio realizado por Adams y sus colegas con más de doscientos trabajadores sociales en Nueva York dos años después del 11 de septiembre. Ese estudio fue uno de los muchos que se usaron para demostrar que existe fatiga por compasión.

Sin embargo, no es solo la exposición a tragedias repetidas lo que nos emociona emocionalmente. Es la tragedia y la impotencia combinadas que son los verdaderos culpables cuando se trata de cerrar nuestros sentimientos. Si la investigación es correcta, nos adormecemos cuando nos sentimos impotentes. Cuando se trata de tiroteos en masa, me siento impotente porque la solución es tan obvia. Muy bien investigado Tan alcanzable y, sin embargo, tan imposible de poner en práctica. El cambio no está sucediendo Cuantas más personas experimenten la misma frustración que experimento, más probable es que nos enloquezcamos emocionalmente y dejemos de empatizar con las víctimas de estas tragedias. Eso sería una tragedia por derecho propio.

Recientemente, hemos llegado a comprender mejor cómo podría ocurrir la fatiga de compasión colectiva. Los estudios sobre cómo los amigos de Facebook experimentan las emociones en conjunto han sugerido (algo polémicamente) que podemos experimentar una emoción colectiva incluso a través de una presencia en línea. Según Adam Kramer, autor principal del estudio, es posible que ni siquiera necesitemos estar cara a cara para compartir este sentimiento de impotencia con millones de personas. Ya que estás aquí conmigo en línea, puedo suponer que algunos de ustedes se sienten de la misma manera que yo.

De hecho, hay un patrón emergente. A la tragedia le sigue el enojo colectivo, luego el deseo de ayudar (después de todo, soy un profesional de la salud mental), seguido de la imposibilidad de ver un cambio real. Luego, más tragedias golpean (es solo cuestión de tiempo antes de que ocurra el próximo tiroteo masivo), más ira estalla, más impotencia sigue. Repita, una y otra vez hasta que el deseo de abogar por el cambio se desvanezca y sea reemplazado por dos emociones. Primero, resignación o retiro emocional. En segundo lugar, la amargura teñida de culpa, no a la persona que dispara, sino a las personas que siguen poniéndose en peligro. Si no van a escuchar a los científicos, ¿por qué deberíamos importarnos lo que les suceda?

No quiero sentirme así por más tiempo.

Soluciones

Afortunadamente, hay soluciones. Aquí hay algunos que pueden funcionar.

1. Personaliza la tragedia. Lea las historias de cada uno de los muertos y conéctese con ellos como personas, no víctimas sin nombre. Este simple acto de leer sus historias puede mantener la compasión y protegernos de la apatía.

2. Estar indignado. Habla tu mente. No cedas al deseo de retirarte.

3. Si todavía te sientes agotado emocionalmente, busca una tragedia más cerca de casa. Es más probable que tengamos compasión por lo que toca nuestras vidas directamente. Tal vez no has experimentado un tiroteo masivo, pero la mayoría de nosotros hemos tenido a alguien en nuestra red social suicidándose o muriendo en un accidente automovilístico. Si podemos preocuparnos por ellos y la pérdida que sienten sus seres queridos, entonces es más probable que encontremos el camino de regreso para sentir compasión por los extraños a medio continente de distancia. Eso tiene sentido para mí. Todavía recuerdo el escalofrío que sentí cuando vi imágenes de un Starbucks en Yakarta, Indonesia, donde un ataque terrorista del 2016 mató a dos turistas. Estuve en el mismo Starbucks unas semanas antes. Para mí, no fue un acto anónimo de violencia, sino algo mucho más cercano a mi hogar. Aunque aterrador, no me hizo sentir impotente. Me hizo trabajar más duro en mis estudios de resiliencia que últimamente han comenzado a analizar los factores que evitan el extremismo violento.

La solución a la fatiga de la compasión, entonces, es involucrar sus emociones. Volverse insensible es una adaptación razonable cuando el ultraje se encuentra con la inutilidad, pero también se puede evitar el retiro emocional. Puedo elegir conscientemente pensar en las víctimas como personas primero. Puedo advertirme a mí mismo que no los culpe aunque parezca que crearon las mismas condiciones que llevaron a su muerte. Puedo impulsar el cambio más cerca de casa. Hacer todas estas cosas asegurará que mi fatiga de compasión no empeore.

No quiero que mis pensamientos y sentimientos (o mis palabras escritas) sean un contagio, adormeciendo a otros de la angustia emocional que eventualmente motivará el cambio. En cambio, puedo esperar la transformación. En el proceso, puedo recordarme una vez más quién soy realmente.