Es raro que un libro me critique con tanta fuerza como el que leí la semana pasada: El camino del bosquimano tal como lo contaron los ancianos tribales: enseñanzas y prácticas espirituales del Kalahari Ju | hoansi . Todavía estoy dando tumbos y solo puedo comenzar a sugerir por qué.
Los ancianos del título provienen de un pueblo del oeste de Namibia, cuyo ADN demuestra un rango de diversidad genética tan grande que los antropólogos los identifican como descendientes directos del grupo homínido cuyos miembros se diseminaron por todo el mundo. La cultura bosquimana es la cultura humana viva más antigua del planeta.
Y como nos dicen los editores de este libro, Bradford y Hillary Keeney, la cultura bosquimana es una cultura danzante : "los movimientos y las sensaciones del cuerpo en la relación e interacción con los demás constituyen su forma de conocer y ser. Ellos son una cultura de baile. Lo saben a través del baile, y bailan sus ideas, emociones y risas, así como sus cuerpos. Su mundo se mueve, como las estaciones cambiantes, y se mueven con él, valorando el movimiento constante y cambiando más que cualquier momento estático "(2016: xxviii). En este punto, estaba claramente enganchado.
Sin embargo, como también lo reconocen los Keeney, la epistemología de la danza curativa de los bosquimanos ha evadido los intentos de los eruditos de precisarla (2012: 13). Lo que lo ha hecho tan difícil, como descubrieron los Keeney, es que los bosquimanos han hablado con investigadores interesados como lo harían con personas que no tienen experiencia con las palabras que usan el baile de forma elíptica, burlona y contradictoria. El bosquimano sabe que alguien que no ha tenido la experiencia de su baile no podrá entender qué significan las palabras al respecto. Como afirman los ancianos: "Prácticamente todos los antropólogos y personas ajenas a nosotros que hemos conocido no tienen una comprensión adecuada de cómo nos sanamos y relacionamos con Dios … su educación no los preparó para comprender nada acerca de nuestra experiencia de espiritualidad" (2015: 5). La "educación" de los de afuera, es decir, su entrenamiento en teorías y métodos antropológicos, así como en general vivir a través de prácticas de lectura y escritura, se cierne como un obstáculo para la comprensión.
Sin embargo, con Way of the Bushman , los ancianos decidieron hablar sobre su baile de una manera más directa, gracias a los Keeney. Brad fue el primer extraño que vino a visitarlos y ya había visto su visión espiritual más importante: el huevo de avestruz de Dios. Los bosquimanos le dieron el nombre "Bo" y lo recibieron en su baile. Lo reconocieron como uno de los suyos, y el sanador de más alto nivel por derecho propio, Corazón de las Lanzas. Como dice | Xoan | Kun: "Estuvimos muy sorprendidos cuando Bo recibió el huevo de avestruz de Dios. Fue entonces cuando supimos que era hora de que el mundo conociera nuestros secretos "(182). Los ancianos son muy conscientes de que es probable que los extraños tuerzan y malinterpreten sus palabras sobre el baile. Sin embargo, están dispuestos a correr el riesgo de que también haya corazones, como los de Brad y Hillary, que están lo suficientemente abiertos como para recibir lo que tienen que enseñar: una experiencia humana que creen que otras culturas han perdido: una conexión directa con el amor de Dios
El desafío de leer este libro, y lo que lo hace tan increíblemente sabio, es que cada declaración que hacen los ancianos sobre la espiritualidad expresa la experiencia vivida de la danza . Cada declaración representa una forma de saber que la práctica de Bushman hace posible. Las palabras que usan y que pueden parecerle familiares a los lectores occidentales, como Dios, el amor, los sentimientos e incluso la danza, significan algo diferente. Significan en el contexto de la educación sensorial que ofrece su baile.
¿Qué es esa educación sensorial?
El baile de los bosquimanos es tradicionalmente un evento comunal de toda la noche. Todos los miembros de la comunidad son bienvenidos, mujeres, hombres y niños. El baile comienza con un grupo de mujeres que se sientan en círculo y cantan y aplauden. Otros se reúnen y danzan alrededor de los cantantes, dando pequeños pasos, con los pies apenas levantados del suelo, puntuando su progreso con sellos de percusión hechos a tiempo con las canciones.
A medida que el canto y la danza se vuelven más enérgicos; a medida que los cantantes y bailarines se vuelven más concentrados e intensos, los bosquimanos dicen que n | om, una "energía espiritual" o una "fuerza vital mejorada" se calienta. Pronto, alguien en el grupo se llena de n | om que ella "se despierta" (! Aia) y comienza a temblar (thara). El que tiembla se mueve a través de varias "estaciones" de n | om: primero siente poder; luego siente un gran amor por todos los presentes que se manifiesta tanto como la capacidad de ver el sufrimiento de los demás como el deseo de responder, tocar y "sacar la enfermedad". Unos pocos progresan a una tercera estación en la que sienten una el amor abarca todo lo que son capaces de disparar n | om en los demás, despertando sus corazones a más amor. Tal persona es un Corazón de Lanzas.
En el contexto de este baile, las palabras que los extraños pueden pensar que entienden reciben un nuevo giro. Tome el ejemplo de "cambio". Como dice Kunta Boo: "Hay algo que actúa en todo para cambiar. Llamamos a esta fuerza de cambio n! O'an-ka | 'ae. Esta es la palabra más importante de los bosquimanos. Es la fuerza que hace que todo se mueva … el secreto de la creación y la transformación "(53). Mientras que los eruditos de la religión podrían sentirse tentados de leer esta palabra como una "cosa" que causa cambio, una especie de dios o espíritu o entidad sagrada, el término tiene sentido para los bosquimanos en relación con la experiencia de sus propios yo corporales como movimiento que tienen mientras bailan
Mientras los participantes cantan, se paran y se mueven, se calientan, respiran profundamente, se relajan. Responden a los sonidos de cantar y aplaudir coincidiendo con el tiempo y moviéndose con. El esfuerzo por bailar y cantar atrae su atención hacia el presente. Sienten lo que están sintiendo, y más intensamente. Se "despiertan" a sí mismos, a su propia capacidad de sentir. Mientras lo hacen, sus corazones se llenan de amor; y se sienten impulsados a temblar de alegría. De esta manera, entonces, el acto de participar en este baile le da al bosquimano una experiencia de su propio yo corporal como un cambio en virtud de su propio movimiento corporal. Se sienten movidos por el amor .
Por otra parte, lo que los bosquimanos quieren decir con "amor" debe ser retirado al baile también. El amor es la sensación de que la danza despierta en aquellos que se entregan a sus movimientos. El amor no se puede entender fuera del baile. Para los bosquimanos, el amor de Dios, fuente de n | om, "es llamado y expresado por entusiastas cantos, tambores y bailes" (4). Cualquier otra cosa no es así.
¿Qué es este amor? Ayuda a comprender cómo los bosquimanos caracterizan el sentimiento en general. El bosquimano percibe y concibe los sentimientos como objetos filosos-flechas, agujas, uñas o espinas-que pueden ser disparados a las personas por cualquier cosa, incluso a otras personas, animales o al Dios del cielo (que también cambia de forma, a veces es masculino) y femenino, y a veces una familia). Para los bosquimanos, estas flechas y agujas se comprimen n | om, potentes haces de fuerza vital.
Nuevamente, es tentador interpretar "aguja" o "clavo" como una metáfora de una cosa que actúa de manera similar. Pero para el bosquimano, un sentimiento no es una cosa. Es un cambio en la experiencia sensorial. Ser pinchado por una aguja causa sensación. Apesta. Despierta y atrae la atención. Se despierta a la posibilidad de más sensación. El patrón de energía del fieltro es nuevamente sensible a la fuente de la flecha n | om. La sensación se extiende. Por lo tanto, una persona disparada con n | om es una que se siente presionada y obligada a pensar y actuar de forma diferente a la anterior en relación con la fuente de la flecha. A él le importa. Él siente con; él siente por. En este sentido, los bosquimanos dicen que una aguja o un clavo también es una cuerda: es un cambio que también está relacionado con lo que despierta la sensación.
Sin embargo, independientemente de la fuente, estas uñas de n | om pueden "ensuciarse", es decir, pueden comprometerse o entrar en conflicto y palpitar con ira, miedo, celos u otras emociones que erosionan la sensación de salud y bienestar de una persona. . Cuando las agujas están sucias, las personas pueden sentirse tristes o deprimidas; están resentidos o frustrados, básicamente atrapados en el dolor. En tales situaciones, y ocurren todo el tiempo, los bosquimanos afirman que la forma de sanar es participar en un baile. La danza calienta n | om y "cocina" las uñas.
¿Cómo? El baile limpia los clavos al revelar la verdad en su núcleo: la conexión con esas cosas que dan vida. Amor A medida que su capacidad para sentirse despierta, los bailarines sienten sus sentimientos atorados más intensamente. Con el toque de las manos vibrantes de los curanderos y el continuo apoyo de fuertes cantos y palmadas, una persona siente esa emoción como una sensación de atracción, de receptividad, de vulnerabilidad que se siente en el corazón, como una relación con la fuente de pureza n | om, una constelación de energía de vida.
La danza es efectiva aquí en formas que difieren de las interpretaciones convencionales de danza extática. La danza no es una representación simbólica de las creencias o visiones del mundo de los bosquimanos. No es un ritual que abre un espacio liminal del cual los participantes vuelven al orden social. No es un evento físico que cataliza cambios metabólicos o estados alterados de conciencia. La eficacia del baile no es una cuestión de pasos de aprendizaje o técnica de masterización.
Más bien, el baile se cura porque la acción de participar en él toca y libera la creatividad cinética inherente de los seres humanos: su capacidad de participar en un proceso continuo de creación que incluye a su propio yo. Los guía a participar en, lo que yo llamaría, los ritmos del devenir corporal (LaMothe 2015).
Como dicen los ancianos: "La gente necesita bailar todas las semanas, incluso dos veces por semana … Cuando nuestras uñas están limpias y fuertes, sentimos un zumbido vibrante y escuchamos un zumbido tonal estimulante dentro de nosotros. Siempre hay música en nuestro corazón y cabeza "(12).
Los ancianos bosquimanos saben: "Estos son tiempos urgentes y peligrosos y nuestra sabiduría es necesaria para sanar al mundo" (1). Esa sabiduría no es solo conocimiento sobre algo o sobre cómo hacer algo. No es solo el conocimiento que la conexión directa con Dios es posible. Es más bien una comprensión de que el baile y el canto extáticos son vitales para la salud y el bienestar de la gran red de la vida, incluidos los humanos.
Como afirman: "El mundo necesita tener maestros y sanadores que canten, bailen y tiemblen mientras el amor de Dios fluye a través de sus corazones" (32). ¡En efecto!
Fuentes:
Keeney, Bradford y Hillary Keeney, eds. El camino del bosquimano tal como lo contaron los ancianos tribales: enseñanzas y prácticas espirituales del Kalahari Ju | hoansi. Bear & Company, 2015.
Keeney, Bradford y Hillary Keeney. "Dancing Nom". Revista de Danza y Prácticas Somáticas . Vol 1, No. 1, 11-22, 2012.
LaMothe, Kimerer. Por qué bailamos: una filosofía de la transformación corporal . Columbia University Press, 2015.
