En los primeros días del Maui Zendo, después del sesshin, a menudo nos amontonábamos en la furgoneta zendo y bajábamos a Baldwin Beach para nadar, pasar el rato y comer comida chatarra. Aitken Roshi usualmente nos acompañaría. Una vez, después de un baño, me senté junto a él y le pregunté acerca de algo que había observado y me dio curiosidad: "¿Por qué los que experimentan kensho a menudo continúan tratando a los demás de la misma manera desconsiderada que antes de su experiencia?" Él respondió: "No deben estar haciendo realmente zazen". A lo largo de los años, escuché comentarios similares de mis otros maestros respetados, Yamada Roshi y Thich Nhat Hanh. Sentía un profundo respeto por mi maestro, pero incluso como estudiante verde, su respuesta hizo que surgieran preguntas para mí. ¿Fue simplemente una cuestión de practicar más diligentemente? Nuestro maestro japonés de alto nivel, Yamada Koun Roshi, enseñó que el Zen era "la perfección del carácter", pero no parecía serlo, al menos para nosotros, en su mayoría jóvenes estudiantes de Zen. La práctica, la sabiduría y la conducta no siempre estuvieron alineadas. Incluso las experiencias de la iluminación no siempre se traducen en una conducta mutuamente beneficiosa o en un cambio de carácter observable. Parecíamos colgados mientras practicamos y vivimos.
Las desconexiones y la falta de alineamiento entre la práctica, la comprensión y la conducta se presentan con frecuencia en el budismo, como lo hacen en la psicoterapia con pacientes y terapeutas por igual. En el budismo idealmente se interpenetran y co-surgen intrínsecamente. Sin embargo, darse cuenta de su simbiosis en nosotros mismos y especialmente en nuestras relaciones es un desafío. La mala conducta ética y las violaciones de los límites por parte de los maestros Zen, otros maestros espirituales y líderes religiosos de otras religiones son una ilustración de los desafíos.
En los enfoques de meditación Zen clásicos, tomamos conciencia de la experiencia somática, emocional y mental al meditar en el cojín y en la vida cotidiana y entrenamos nuestra atención para que regresemos a nuestra práctica oa la tarea que nos ocupa, evitando la distracción y la preocupación mientras desarrollamos enfoque y estabilidad de la atención. En otras tradiciones Zen nos enfocamos de cerca en las emociones a medida que surgen en el cuerpo y en cómo amplificamos algunas y rechazamos otras. Algunos practicantes budistas, conscientes de cómo la motivación y la intención crean una reacción en cadena de los efectos, cultivan intenciones benevolentes específicas en su práctica. Por más beneficiosos que sean estos métodos, a menudo no apreciamos un hecho simple: si la introspección consciente por sí sola basta para transformar los factores que engendran el sufrimiento individual y colectivo, hace mucho tiempo habríamos alcanzado la paz, la libertad y la justicia tanto individuales como universales . La mayor parte de lo que produce angustia está fuera de la conciencia. Nos damos cuenta de cómo nuestra actividad, interna o externa, se ha deslizado fuera de la alineación con no dañar, o ahimsa, tal vez la enseñanza budista más central, après-coup, y solo si estamos abiertos a tomar conciencia de los impactos resultantes . Aunque esto es especialmente cierto en las relaciones interpersonales y el campo relacional, también contribuye poderosamente al autoengaño; es posible que nos engañemos sobre lo que sucede dentro y en nuestras relaciones con los demás. Utilizo el término comunicación inconsciente en lugar de transferencia, contratransferencia y proyección porque no creo que estos transmitan la multidireccionalidad de la comunicación emocional inconsciente. También creo que estos términos se han saturado en círculos espirituales, y su significado se diluye y se da por sentado.
Un intercambio con el Dalai Lama en una reunión de 250 maestros de meditación budistas occidentales y asiáticos de diversas tradiciones en todo el mundo en el que participé ilustra el valor de la comunicación emocional inconsciente en el campo relacional para el desarrollo de la práctica budista en la cultura contemporánea y cómo esto la fertilización cruzada puede llevar a una visión más integrada del desarrollo psicológico y espiritual humano que la que está disponible simplemente usando una u otra práctica y visión del mundo. Un coordinador de la conferencia, ansioso por la inminente partida del Dalai Lama de la conferencia, formuló una larga pregunta en lo que sonó como una manera quejumbrosa suplicando a Su Santidad "sugerencias, últimas palabras y bendiciones" para los maestros occidentales reunidos que estaban preocupados por escándalos y dificultades en su trabajo con estudiantes occidentales. El Dalai Lama lo asimiló, se balanceó de un lado a otro respirando profundamente, esperó un buen rato y luego respondió: "Cuando estoy inseguro o angustiado, miro adentro y compruebo mi motivación. La motivación es la clave. Si estoy motivado por emociones aflictivas, trabajo en mí mismo. Si estoy motivado por emociones saludables, si eso está claro después de un examen cuidadoso, no me importa lo que piensen [sobre mí] ". Esta respuesta podría haber provenido de un psicoterapeuta con experiencia y estaba en lo cierto de varias maneras. También ilustra un punto clave: los límites de la introspección consciente: Freud señaló que las motivaciones son múltiples y en su mayoría inconscientes. Cuando se le preguntó al Dalai Lama sobre la intención inconsciente y la motivación, HH, hablando a través de dos traductores -un tibetano y un maestro budista tibetano inglés nativo- transmitió que esto era algo difícil de traducir con precisión al tibetano, pero un análogo podría ser alaya vijnana, o conciencia de semilla, en el budismo (el contenedor de todas las impresiones experienciales, denominado bija metafóricamente o "semillas"). HH dijo que aunque estaba interesado, no sabía mucho sobre el concepto de motivación inconsciente o comunicación emocional en el campo relacional.
Después de casi cuarenta años inmerso en el zen y la psicoterapia, creo que una pieza clave que falta en la praxis budista es la comprensión y el aprecio por la comunicación emocional inconsciente, individualmente y en el campo relacional. Hay tres tesoros en el budismo. Creo que la comunicación emocional inconsciente en el campo relacional es el tesoro, el "oro" que la psicoterapia aporta a la alquimia con el budismo, para complementar y enriquecer (y desafiar) la práctica y la enseñanza budistas.
En Zen, muchos de nosotros solíamos pensar que después de uno, tal vez dos o tres kensho, estábamos en casa libres, sin más sufrimiento personal o causando daños. En el budismo clásico, muchos aún se adhieren a las enseñanzas de etapas más avanzadas de desarrollo que son permanentemente resistentes a la experiencia aflictiva y a la tendencia a infligirla a otros. No estoy de acuerdo. Todos estamos a un momento del autoengaño y de infligir "ciertas certezas a los demás, no solo cuando sufrimos, sino también cuando nos sentimos bien". La amada maestra de meditación Sylvia Boorstein dice que está a una palabra de un colapso. Para ella implica levantar el teléfono que suena y escuchar la voz de su hija en el otro extremo: "¿Mamá …?"
