El problema del conocimiento

Una visión sintética de la teoría del conocimiento y la epistemología.

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El verdadero conocimiento es conocer el alcance de la propia ignorancia. -Confucio

¿Qué pasa si estamos siendo radicalmente engañados? ¿Qué pasa si no soy más que un cerebro mantenido vivo en una cuba y alimentado con estímulos por un científico loco? ¿Qué pasa si mi vida no es más que un sueño o una simulación por computadora? Al igual que los prisioneros en la cueva de Platón, no estaría experimentando la realidad misma, sino un mero facsímil. No se podía decir que supiera nada, ni siquiera que me engañaran. Dada la elección entre una vida de placer ilimitado como un cerebro en una cuba y una vida humana genuina junto con todo su dolor y sufrimiento, la mayoría de las personas opta por la segunda, lo que sugiere que valoramos la verdad y la autenticidad, y, por extensión, que valorar el conocimiento por sí mismo.

Pero incluso si no nos engañan, no está del todo claro que podamos tener ningún conocimiento del mundo. Gran parte de nuestro conocimiento cotidiano proviene del uso de nuestros sentidos, especialmente la vista. ‘Ver para creer’, como dice el refrán. El francés es uno de los muchos idiomas que tiene dos verbos para “saber”: savoir y connaitre , donde connait implica un tipo de conocimiento directo y privilegiado adquirido a través de la experiencia sensorial. Pero las apariencias, como todos sabemos, pueden ser engañosas: un palo sostenido bajo el agua parece inclinarse, el asfalto caliente a lo lejos parece un lago resplandeciente, y casi el 40% de la población normal ha experimentado alucinaciones de algún tipo, como escuchar voces. Nuestras impresiones sensoriales también están sujetas a manipulación, como, por ejemplo, cuando un diseñador de jardines utiliza puntos focales para crear una ilusión de espacio. Mi mente interpreta una cierta longitud de onda como el color rojo, pero otro animal o incluso otra persona puede interpretarlo como algo completamente diferente. ¿Cómo sé que lo que experimento como dolor también es lo que experimentas como dolor? Puedes reaccionar como yo lo hago, pero eso no significa que tengas una mentalidad como yo, o incluso que no te importe. Todo lo que podría saber es cómo me parece el mundo, no cómo es realmente el mundo.

Más allá de mi entorno inmediato, gran parte de lo que cuento como conocimiento es el llamado conocimiento testimonial, es decir, el conocimiento obtenido por el decir de los demás, a menudo maestros, periodistas y escritores. Si una parte del conocimiento testimonial entra en conflicto con nuestra cosmovisión, tendemos, en ausencia de evidencia no testimonial, a contrastarla con otras formas de testimonio. Si un amigo me dice que Melbourne es la ciudad más poblada de Australia, podría realizar una búsqueda en Internet y descubrir que en realidad es Sydney, aunque nunca he estado en Australia y no puedo estar seguro de lo que leo en Internet.

Saber que Sydney es la ciudad más poblada de Australia es un caso de conocimiento declarativo (o proposicional), conocimiento que se puede expresar en oraciones declarativas o proposiciones. Sé, o creo que sé, que “el príncipe Harry está casado con Meghan Markle”, “Quito es la capital de Ecuador” y “la democracia es la forma menos grave de gobierno“. Además del conocimiento declarativo, también tengo conocimientos técnicos, por ejemplo, sé cocinar y conducir un automóvil. La relación entre saber eso y saber cómo no está del todo clara, aunque puede ser que saber cómo se derrumba en múltiples instancias de saber eso.

Para que yo sepa algo, digamos, que el Monte Athos está en Grecia, debe ser el caso que (1) creo que el Monte Athos está en Grecia, y (2) el Monte Athos está realmente en Grecia. En resumen, el conocimiento es una creencia verdadera. Las creencias verdaderas son mejores que las creencias falsas porque, en general, son más útiles. Algunas creencias, como que mi vino ha sido envenenado, son más útiles que otras, como que mi vecino tiene 423 sellos en su colección. Algunas creencias verdaderas, como que soy un cobarde, incluso pueden ser inútiles, y desplegamos una serie de mecanismos psicológicos como la represión y la racionalización para mantenerlos fuera de la mente. Inversamente, algunas creencias falsas, como que mi país o mi equipo de fútbol es el mejor, pueden ser útiles, al menos para mi salud mental. Pero, en general, deberíamos buscar maximizar nuestras creencias verdaderas, especialmente nuestras creencias verdaderas útiles o valiosas, mientras minimizamos nuestras falsas creencias.

Si el conocimiento es una creencia verdadera, no es ningún tipo de creencia verdadera. Las personas con psicosis paranoica a menudo creen que están siendo perseguidas, por ejemplo, que el gobierno está tratando de hacer que los maten. Claramente, esto no puede contar como conocimiento, incluso si, por coincidencia, resulta ser cierto. En términos más generales, las creencias que se sostienen sobre bases inadecuadas, pero que por casualidad son ciertas, no llegan a conocimiento. En el Meno , Platón compara estas creencias verdaderas, o “opiniones correctas”, con las estatuas de Dédalo, que huyen a menos que puedan ser atadas “con una explicación de la razón por la cual”, con lo cual se convierten en conocimiento. El conocimiento, por lo tanto, no es una mera creencia verdadera, sino una verdadera creencia justificada . El conocimiento como creencia verdadera justificada se denomina teoría del conocimiento tripartita o en tres partes. Dejando a un lado cualquier valor intrínseco que pueda tener, el conocimiento es más útil que la mera creencia verdadera porque es más estable, más confiable.

Bien, pero ¿qué exige la justificación? Justifico mi creencia en el calentamiento global provocado por el hombre por el consenso científico actual según lo informado por la prensa. Pero, ¿qué justifica mi creencia en el consenso científico actual, o en los informes de prensa que he leído? La justificación parece implicar una regresión infinita, de modo que nuestras verdaderas creencias “justificadas” no tienen un fundamento sólido sobre el cual descansar. Puede ser que algunas de nuestras creencias descansen sobre ciertas creencias fundacionales que se justifican a sí mismas, como las famosas , pienso, por lo tanto, soy de Descartes. Pero pocas creencias son de este tipo, y las que parecen no estar relacionadas con la mayor parte de mis creencias. En la práctica, la mayoría de nuestras creencias parecen descansar sobre una cadena de justificación circular o tortuosa, que, si es lo suficientemente grande, podría considerarse que constituye una justificación adecuada. El problema, sin embargo, es que las personas pueden elegir vivir en diferentes círculos.

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La gente típicamente justifica o intenta imponer sus creencias por medio de argumentos. Los argumentos proporcionan razones (o premisas) en apoyo de un reclamo o conclusión particular. Hay dos tipos amplios de argumentos, deductivos e inductivos. En un argumento deductivo o de “preservación de la verdad”, la conclusión se desprende de las premisas como su consecuencia lógica. En un argumento inductivo, la premisa es simplemente apoyada o sugerida por las premisas. En la mayoría de los casos, los argumentos son implícitos, lo que significa que sus estructuras racionales no son inmediatamente aparentes y deben hacerse explícitas mediante el análisis.

Un argumento deductivo es válido si la conclusión fluye desde las premisas, independientemente de la verdad o falsedad de las premisas.

Todos los organismos con alas pueden volar. (Premisa 1, Falso)

Los pingüinos tienen alas. (Premisa 2, Verdadero)

Por lo tanto, los pingüinos pueden volar. (Conclusión, falso)

Este argumento deductivo es válido, incluso si no es correcto. Para que un argumento deductivo sea válido y sólido, todas sus premisas deben ser verdaderas.

Todos los mamíferos son de sangre caliente. (Premisa 1, Verdadero)

Los murciélagos son mamíferos. (Premisa 2, Verdadero)

Por lo tanto, los murciélagos son de sangre caliente. (Conclusión, cierto)

Aunque un argumento deductivo parece revelar una verdad, esa verdad ya estaba contenida en las premisas. Para un argumento inductivo, el equivalente de la solidez es la fuerza. Un argumento inductivo es convincente si sus premisas son verdaderas y hacen probable la verdad de la conclusión. Cada flamenco que he visto ha sido rosado. Por lo tanto, es muy probable que todos los flamencos sean rosados, o que los flamencos sean generalmente rosados.

Una tercera forma de razonamiento, el razonamiento abductivo, implica deducir la mejor explicación para una observación o conjunto de observaciones, por ejemplo, diagnosticar una enfermedad a partir de una constelación de síntomas. Pero una vez analizado, el razonamiento abductivo puede entenderse como una forma taquigráfica de razonamiento inductivo.

Obviamente, los argumentos a menudo se quedan cortos. Una falacia lógica es algún tipo de defecto en un argumento, y puede ser involuntario o intencional (con el objetivo de engañar). Una falacia formal es un argumento deductivo con una forma inválida: el argumento es inválido independientemente de la verdad de sus premisas. Una falacia informal es un argumento que solo puede identificarse mediante un análisis del contenido del argumento. Las falacias informales se encuentran con frecuencia en los argumentos inductivos, y a menudo recurren al mal uso del lenguaje, por ejemplo, al usar una palabra ambigua con un significado en una parte del argumento y otro en otra (falacia de equívoco). Las falacias informales también pueden distraer la debilidad del argumento o apelar a las emociones más que a la razón: “¿Alguien podría pensar en los niños?”

La ciencia procede principalmente por inducción, mediante el estudio de muestras grandes y representativas. Un problema importante con el razonamiento inductivo es que las observaciones involucradas no establecen en sí mismas su validez, ¡excepto por inducción! Un pavo que se alimenta todas las mañanas sin falta espera ser alimentado todas las mañanas, hasta el día en que el agricultor retuerce su cuello. Por esta razón, la inducción ha sido llamada “la gloria de la ciencia y el escándalo de la filosofía”. Este es un problema aún mayor de lo que parece, ya que los argumentos inductivos usualmente proveen las premisas para argumentos deductivos, que, como hemos visto, son meramente a priori . El filósofo del siglo XX Karl Popper argumentó que la ciencia en realidad procede por deducción, haciendo generalizaciones audaces y luego tratando de falsificarlas (o de demostrar que están equivocadas). Él famoso argumentó que si una proposición no puede ser falsificada, entonces no está en el ámbito de la ciencia. Pero si Popper está en lo cierto, entonces la ciencia nunca podría decirnos qué es, sino solo lo que no es.

Como hemos visto, la justificación es difícil de conseguir. Pero hay otro problema al acecho en la teoría tripartita del conocimiento. En 1963, Edmund Gettier publicó un documento de dos páginas y media que muestra que es posible mantener una creencia verdadera y justificada sin que esto signifique conocimiento. Aquí está mi propio ejemplo de un caso parecido a Gettier. Supongamos que estoy durmiendo en mi cama una noche. De repente, escucho a alguien tratando de abrir la puerta de entrada. Llamo a la policía para compartir mi creencia de que estoy a punto de ser robado. Un minuto después, la policía llega y arresta a un ladrón en mi puerta. Pero no fue el ladrón quien hizo el ruido: era un estudiante borracho que, al regresar de una fiesta, confundió mi casa con la suya. Si bien mi creencia era tanto verdadera como justificada, no tenía, propiamente hablando, conocimiento. Las respuestas al problema de Gettier generalmente implican elaborar sobre la teoría tripartita, por ejemplo, estipulando que la suerte o la evidencia falsa no deberían estar involucradas. Pero estas elaboraciones parecen poner la barrera del conocimiento demasiado alto.

Como dejó claro Gettier, no es tan fácil identificar casos de conocimiento. En lugar de definir los criterios para el conocimiento y, a partir de estos criterios, identificar instancias de conocimiento, podría ser más fácil trabajar de otra manera, es decir, comenzar identificando instancias de conocimiento y, a partir de estas instancias, derivar los criterios para el conocimiento. Pero, ¿cómo podemos identificar instancias de conocimiento sin haber definido primero los criterios de conocimiento? ¿Y cómo podemos definir los criterios para el conocimiento sin haber identificado primero instancias de conocimiento? Este es el Catch-22, que, de una forma u otra, parece estar en el fondo del problema del conocimiento.