Son los mutantes creyentes paranormales? ¡Apenas!

Las creencias religiosas paranormales y convencionales tienen mucho en común.

En tres publicaciones anteriores, discutí un artículo reciente, provocadoramente titulado “El mutante dice en su corazón, ‘No hay Dios’: el rechazo de la religiosidad colectiva centrada en la adoración de los dioses morales está asociado con una gran carga mutacional” (Dutton, Madison, & Dunkel, 2017) que argumenta que el ateísmo y la creencia en lo paranormal son el resultado de mutaciones genéticas adversas. Esto se basa en la afirmación de que la creencia en un dios moral ha sido seleccionada por la evolución en las sociedades civilizadas, y que las desviaciones de esta creencia son un signo de desarrollo anormal. Los autores argumentaron que estas “desviaciones” deberían correlacionarse con los marcadores de la carga mutacional, incluida la mala salud, la zurdera, el autismo y la asimetría fluctuante. Sin embargo, un examen minucioso de la evidencia socava estas afirmaciones. Mis publicaciones anteriores discutieron la evidencia con respecto al ateísmo; este post discutirá la evidencia con respecto a si la creencia paranormal probablemente esté relacionada con mutaciones. Al contrario de lo que Dutton et al. sugieren que las creencias religiosas convencionales y la creencia en lo paranormal están estrechamente relacionadas, por lo que es poco probable que se haya seleccionado el primero, mientras que el último refleja mutaciones deletéreas.

Para resumir brevemente, Dutton et al. argumentó que el desarrollo de civilizaciones complejas creó presiones evolutivas que favorecían el desarrollo de un tipo específico de religiosidad, específicamente, la creencia en un dios moral. Por otro lado, los mismos factores evolutivos han actuado para suprimir otros tipos de creencias, incluida la creencia en fenómenos paranormales como los fantasmas, ya que estos últimos supuestamente eran más adaptables entre cazadores-recolectores, pero se volvieron maladaptativos en sociedades complejas. La prevalencia de tales creencias en los tiempos modernos se supone que es el resultado de la relajación de las presiones selectivas que han permitido la acumulación de mutaciones genéticas que conducen a “desviaciones” de las creencias religiosas más “normales”. En las propias palabras de los autores: “esperaríamos que la creencia en un mundo influenciado por fantasmas se hubiera seleccionado en contra porque es, de hecho, comparable a los tipos de creencias que tienen las sociedades cazadoras-recolectoras, y no implica una Dios moral “. Además,” creer en lo paranormal … es claramente una desviación de la creencia en un dios moral y generalmente será una desviación de la participación regular en el ritual religioso, aunque puede haber excepciones, como las iglesias espiritistas “.

Como señalé en una publicación anterior, esta visión parece bastante ahistórica porque ha habido varias civilizaciones altamente exitosas que no se fundaron en la creencia en un dios o dioses morales. Además, la creencia en fantasmas está profundamente enraizada en la cultura y religión tradicional china, una de las civilizaciones más antiguas y exitosas del mundo. Dutton et al. argumentan que tanto la creencia paranormal como el ateísmo eran tan desadaptativos que las personas con estas características habrían tenido pocas probabilidades de sobrevivir en la época premoderna: “Por el contrario, los ateos y creyentes en lo paranormal, desproporcionadamente, nunca llegarían a la adultez o nunca hubieran nacido , porque estas creencias, aunque muy diferentes, son en parte una expresión de la ruptura de la selección y, por lo tanto, del aumento de la carga mutacional “. Sin embargo, las creencias paranormales, como la creencia en brujería, prevalecieron antes de la revolución industrial en lugar de ser” desviaciones “. “Por lo que las personas con estas creencias parecían tener pocos problemas para sobrevivir”. (También señalé que el ateísmo tiene una larga historia, y fue atestiguado en la antigüedad).

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Además, su argumento de que la creencia en lo paranormal es una “desviación” de la creencia en un dios moral se contradice con la evidencia contemporánea de que los dos tipos de creencias a menudo van de la mano, aunque la relación puede ser complicada. Un estudio (Orenstein, 2002) encontró que los creyentes religiosos convencionales eran más propensos a creer en lo paranormal que aquellos que no eran religiosos, aunque la asistencia frecuente a la iglesia solía asociarse con creencias menos paranormales. Además, las creencias religiosas tienen una asociación más fuerte con la creencia paranormal que la participación religiosa. El estudio también encontró que los “nones” (aquellos que no tenían religión) no eran particularmente fuertes partidarios de lo paranormal, mientras que aquellos con los puntos de vista religiosos más tradicionales tenían las creencias paranormales más fuertes. Esto va en contra de la idea de que la creencia paranormal es una aberración particular de los irreligiosos o aquellos fuera de la corriente principal religiosa.

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Otro estudio (Wilson, Bulbulia y Sibley, 2014) encontró fuertes correlaciones positivas entre las creencias religiosas convencionales y la mayoría de las creencias paranormales, por ejemplo, la correlación entre creencia convencional y creencia en brujería (es decir, la creencia de que algunas personas pueden lanzar hechizos mágicos efectos reales) fue .56, un efecto estadísticamente grande. Tenga en cuenta que esta relación se encontró a pesar de que las religiones tradicionales tienden a desalentar las creencias paranormales no convencionales.

¿Qué evidencia hacen Dutton et al. utilizar para apoyar sus afirmaciones de que la creencia paranormal se asocia con la carga de la mutación? Ofrecen dos líneas de evidencia, una sobre la relación entre la creencia paranormal y la asimetría fluctuante y la otra entre la creencia paranormal y la salud mental. ^[1]

La asimetría fluctuante se refiere a pequeñas desviaciones aleatorias de la simetría perfecta en estructuras emparejadas bilateralmente. En teoría, las personas genéticamente adecuadas deberían tener una mejor simetría, mientras que una mayor asimetría se asocia con la carga de la mutación. Dutton et al. sugieren que las personas religiosas tendrían una asimetría fluctuante menor que los ateos o los creyentes en lo paranormal. Sin embargo, ninguno de los estudios que ellos citaron realmente muestra esto. No pudieron encontrar ningún estudio que relacionara el ateísmo con la asimetría fluctuante (que analizo con más detalle en una publicación anterior), y tres estudios que relacionan la asimetría fluctuante con la creencia paranormal. Estos estudios en realidad no respaldan su caso. Solo uno de estos estudios (Schulter y Papousek, 2008) encontró una correlación significativa entre las creencias paranormales generales y la asimetría fluctuante de la longitud del dedo. Sin embargo, este estudio, que involucró a 136 participantes, no incluyó una comparación con personas convencionalmente religiosas, por lo que no puede usarse para mostrar que los creyentes paranormales difieren de los convencionalmente religiosos en este aspecto. Además, este estudio también evaluó la asimetría facial, otra medida de la asimetría fluctuante, y encontró que no tenía relación con la creencia paranormal. Un segundo estudio con una muestra mucho más grande de 1118 personas (Voracek, 2009), sin embargo, no encontró ninguna relación entre la asimetría fluctuante de la longitud del dedo y la creencia paranormal en absoluto. El tercer estudio (Rogers, Caswell y Brewer, 2017) solo encontró una pequeña correlación (.10), en mujeres pero no en varones, entre la asimetría fluctuante de la longitud de los dedos y la creencia en la psicokinesis específicamente, pero no en la ESP. En base a estos resultados, Dutton et al. afirme que “podemos concluir con cautela que puede haber una asociación débil entre la asimetría fluctuante y la creencia paranormal”. No creo que estos resultados nos permitan concluir nada. El mayor de los tres estudios no encontró relación. Los otros dos estudios, que eran mucho más pequeños, usaron medidas múltiples y encontraron correlaciones limitadas e inconsistentes, que podrían ser artefactos estadísticos del uso de comparaciones múltiples.

Con respecto a la salud mental, Dutton et al. citan diversas investigaciones que muestran que las creencias paranormales están asociadas con trastornos mentales como la esquizofrenia y rasgos de personalidad como el neuroticismo y la esquizotipia, que se refiere a un conjunto de tendencias a tener experiencias psicóticas. Usan estos hallazgos para concluir que las creencias paranormales están asociadas con la inestabilidad del desarrollo y, por lo tanto, con la carga de la mutación.

Creo que esta conclusión es engañosa y se basa en una lectura distorsionada de la evidencia. Por ejemplo, Dutton et al. cite una reseña de Dein (2012) sobre la relación entre las creencias paranormales y la salud mental en apoyo de su afirmación de que las creencias paranormales son desadaptativas. Sin embargo, esto distorsiona el mensaje de Dein de que no es tanto lo que uno cree sino cómo lo cree lo que define la diferencia entre la locura y la cordura. Es decir, las personas pueden tener creencias raras y experiencias anómalas, pero estar bien adaptadas, si tienen una actitud positiva ante tales cosas. Por otro lado, aquellos que tienen actitudes temerosas hacia lo paranormal tienden a encontrar experiencias anómalas emocionalmente perturbadoras. Más específicamente, Dein señala que, si bien las personas con trastornos mentales tienen índices elevados de creencias paranormales, estas creencias no son evidencia de trastorno mental, porque también son comunes en la población general. Dein señala que ciertos síntomas psicóticos, como las alucinaciones y la inserción del pensamiento, pueden ocurrir en individuos no perturbados, por lo que tener creencias y experiencias extrañas no es, en sí mismo, un indicador de enfermedad mental. Lo que parece diferenciar a los individuos clínicamente perturbados de los sanos es que los primeros tienen respuestas más negativas a las experiencias anómalas. Es decir, cuando las personas perturbadas tienen lo que parecen ser experiencias “psíquicas” (independientemente de si éstas son reales), tienden a responder con emociones negativas como el miedo, mientras que las personas bien adaptadas tienden a considerar estas experiencias de manera más positiva. Lo mismo puede decirse de cómo las personas perturbadas y no perturbadas responden a voces que no son reales. En el primero, las voces son a menudo persecutorias, mientras que en el segundo, las voces pueden ser percibidas como útiles.

Con respecto a la esquizotipia, algunos investigadores consideran que existe un espectro que va desde la experiencia “normal” a la que es francamente psicótica, y las personas con alto nivel de esquizotipia están en algún punto intermedio (Schofield & Claridge, 2007). Por lo tanto, la esquizotipia puede no ser una aberración como tal, sino una variación en el rango de la experiencia humana. Existe evidencia de que tanto la esquizotipia como las creencias paranormales están asociadas con la creatividad artística y la experiencia mística, y se ha sugerido que todas ellas pueden tener un núcleo común que puede tener aspectos tanto adaptativos como desadaptativos (Thalbourne y Delin, 1994). Creo que la creatividad artística, que tiende a asociarse tanto con la esquizotipia como con las creencias paranormales, es más probable que sea una mezcla de rasgos adaptativos e inadaptados en lugar de una aberración pura, ya que es altamente valorada socialmente. Por lo tanto, las tendencias paranormales pueden no ser el resultado de una mutación tanto como un marcador de tendencias asociadas con la creatividad y la voluntad de aceptar ideas inusuales.

Además, hay evidencia de “esquizotipia benigna”. Es decir, el pensamiento mágico y los delirios de naturaleza espiritual pueden en realidad cumplir funciones adaptativas en algunas personas. Farias, Underwood y Claridge (2012) argumentan que lo que ellos llaman “espiritualidad moderna”, que implica creencias de tipo “new age”, puede ofrecer un marco positivo para interpretar las experiencias psicóticas. Es decir, una persona puede tener experiencias inusuales que son técnicamente psicóticas (es decir, creer y experimentar cosas que no son reales), pero que se interpretan positivamente y son beneficiosas para la salud. Esto concuerda con la opinión de Dein de que las creencias raras no son necesariamente desadaptativas.

En el otro lado de la moneda, las personas con enfermedades mentales a menudo tienen delirios psicóticos que involucran creencias religiosas convencionales, lo que indica que las creencias convencionales no son necesariamente benignas, un punto que Dutton et al. no te diriges Por ejemplo, la creencia en los demonios malvados se asocia con una salud mental más pobre (Nie y Olson, 2016), probablemente porque refleja una visión del mundo malévola, sin embargo, tales creencias son comunes en los EE. UU. Hoy y son un componente de muchas religiones contemporáneas y tradicionales ( por ejemplo, el cristianismo pentecostal enseña la creencia en la guerra espiritual).

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Fuente: Wikimedia Commons

Por lo tanto, en algunas personas, las creencias extrañas y las experiencias inusuales pueden coexistir con la salud mental positiva, mientras que en otras, las creencias religiosas convencionales pueden asociarse con la enfermedad mental. Cómo uno sostiene sus creencias también parece ser importante. Por ejemplo, los creyentes religiosos tradicionales que albergan dudas tienden a estar más deprimidos que aquellos con creencias más fuertes y comprometidas (mayo de 2017). Las personas con creencias paranormales que tienen un marco que les permite interpretar las experiencias inusuales de una manera positiva y significativa pueden tener una mejor salud mental que aquellos con creencias similares, pero una actitud más negativa hacia ellos. Por ejemplo, creer en fantasmas podría ser maligno si uno cree que los fantasmas pueden causar daño, pero puede ser benigno si se consideran los fantasmas de una manera “espiritual” más positiva. Por lo tanto, la presencia de creencias paranormales como tales no es necesariamente adaptativa o desadaptativa, y por lo tanto no necesariamente evidencia de mutaciones dañinas.

En conclusión, la afirmación de que las creencias religiosas convencionales son un signo de adaptación genética y que las creencias paranormales son un signo de mutaciones perjudiciales se basa en una falsa dicotomía entre las dos. Ambos tipos de creencias implican aceptar la existencia de poderes invisibles para los cuales no hay evidencia científica, por lo que ambos pueden surgir de mecanismos cognitivos subyacentes similares, y esto puede explicar por qué frecuentemente coexisten en los mismos individuos. Algunas personas pueden estar más dispuestas a dar crédito a la existencia de lo paranormal que otras porque tienen rasgos de personalidad inusuales, pero estas no son necesariamente desadaptativas. Por el contrario, las creencias convencionales no son necesariamente benignas. Existe una conexión entre las creencias paranormales y la salud mental, pero no es simple, así como la relación entre creencias religiosas convencionales no es simple. Por lo tanto, la afirmación de que las creencias paranormales son una “aberración” que resulta de mutaciones dañinas no parece una explicación sostenible ni razonable, y no se basa en una buena ciencia.

Nota

^[1] Algunos informes confusos de los medios sobre este estudio, por ejemplo, este, afirmaron que el estudio encontró que las personas zurdas eran más propensas a creer en lo paranormal. Sin embargo, el estudio solo encontró que los zurdos eran menos religiosos en general, lo cual analizo en una publicación anterior.

© Scott McGreal. Por favor no reproducir sin permiso. Se pueden citar breves extractos siempre que se proporcione un enlace al artículo original.

Créditos de imagen

Las tres brujas de Macbeth de Shakespeare, Daniel Gardner, 1775

La tentación de San Antonio , Salvator Rosa, 1645

Referencias

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Dutton, E., Madison, G., y Dunkel, C. (2017). El mutante dice en su corazón: “No hay Dios”: el rechazo de la religiosidad colectiva centrada en la adoración de los dioses morales está asociado con una gran carga mutacional. Ciencia Psicológica Evolutiva. doi: 10.1007 / s40806-017-0133-5

Farias, M., Underwood, R., y Claridge, G. (2012). Mentes inusuales pero sanas: indicadores de salud mental en individuos espirituales. British Journal of Psychology, no-no. doi: 10.1111 / j.2044-8295.2012.02128.x

May, M. (2017). ¿Debo permanecer o debo ir? Afiliación Religiosa (Dis) y Sintomatología Depresiva. Sociedad y salud mental, 2156869317748713. doi: 10.1177 / 2156869317748713

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Rogers, P., Caswell, N., y Brewer, G. (2017). 2D: razón de 4D dígitos y tipos de creencias paranormales adultas: un intento de replicación y extensión de Voracek (2009) con una muestra del Reino Unido. Personalidad y diferencias individuales, 104, 92-97. doi: https: //doi.org/10.1016/j.paid.2016.07.038

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Wilson, MS, Bulbulia, J., y Sibley, CG (2014). Diferencias y similitudes en creencias religiosas y paranormales: una tipología de distintas firmas de fe. Religion, Brain & Behavior, 4 (2), 104-126. doi: 10.1080 / 2153599X.2013.779934