El trauma supera nuestra capacidad de adaptación

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El trauma no es algo extraño que nos sucede y misteriosamente lo destruye todo. Es una extensión violenta de los procesos rutinarios del cerebro y de cómo escribimos nuestros juegos de conciencia a través del sistema límbico. A lo largo de la vida, el trauma define el elemento negativo de nuestro entorno. Así como la capacidad de respuesta es la fuente de curación en el mundo, el trauma es el agente de daño y daño. El trauma consiste en el abuso, el sadismo y la crueldad, y la privación, la fría ausencia de amor que genera la ausencia de la posibilidad de vínculos tiernos.

El trauma es un ataque tan extremo que anula y reescribe nuestro juego de conciencia establecido.

Supera nuestra flexibilidad para adaptarse, y escribe una nueva obra oscura en su lugar.

Las formas en que el trauma nos afecta están en consonancia con la forma en que se forma la conciencia en primer lugar. La conciencia está escrita como un drama en el teatro del cerebro. Está escrito a medida que nuestro temperamento digiere nuestro entorno. Nuestro entorno emocional pertinente puede ser de una capacidad de respuesta amorosa o puede ser traumático, lleno de sadismo y privación emocional. La "obra de teatro" consiste en un mundo representativo con un elenco de personajes que se relacionan por sentimientos, escenarios, tramas, escenografías y paisajes. Tenga en cuenta que los juegos de la conciencia son ilusiones de nuestros cerebros que se consideran reales.

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Así es como la conciencia escribe sus jugadas:

El sistema límbico, en el contexto del abuso traumático, mapea nuestra experiencia emocional como una agresión sádica llena de ataques, humillaciones y guerras interminables. En consecuencia, el escenario interno activado es uno de lucha interna continua entre personas. Se mapea a través de las vías límbicas de la serotonina, el cortisol y la adrenalina.

En el contexto de la receptividad amorosa, se mapearía a través de vías suaves de oxitocina. El mapeo de nuestra nutrición refleja nuestra experiencia real de cuidado parental. [Ver – "La cuestión de la nurtura de la naturaleza – Nutrir"]. Nuestra experiencia parental es luego digerida por nuestro temperamento genético. Los cuatro elementos del temperamento se muestran en la publicación "naturaleza" [Ver – "La cuestión de la nurtura de la naturaleza – Naturaleza"]. Cuanto más traumas sado-masoquistas, más daño causan nuestras obras de teatro que prefiguran los síntomas psiquiátricos más adelante en la vida.

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El trauma nos perjudica durante nuestros años formativos en la infancia, y nos afecta por el resto de nuestras vidas. El abuso sexual, el abuso físico, el abuso emocional, la violencia extrema y la ausencia de calidez, ternura y cuidado que deberían ser un puerto seguro para nuestros apegos. Violaciones como estas generan formas extremas de daño. Una vez que nuestro personaje se forma, vivimos sus escenarios invisibles por el resto de nuestras vidas.

Una persona sujeta a ataques sádicos generará un conjunto de síntomas, mientras que otra persona, con un temperamento diferente y un abuso similar, se adaptará a otros síntomas. Una persona puede procesar un trauma de tal manera que genere un estado de depresión; Alguien más puede generar ansiedad u obsesiones o compulsiones, fobias o hiperactividad. Y si la coherencia de la obra se fragmenta, podemos tener psicosis o manías. Todo esto proviene de la forma en que nuestro temperamento se adapta al trauma. Esta es toda la historia. La idea de enfermedades cerebrales o trastornos cerebrales es una ficción completa. No hay tal cosa. Ciertamente hay afecciones neurológicas como la de Tourette, pero se las distingue fácilmente de las luchas psiquiátricas.

Como la rama está doblada, crece el árbol. Una vez que se establece nuestra obra principal, el resto de nuestra experiencia se filtra a través de ella. Una vez que nuestra obra original está en su lugar, continuamos escribiendo nuestro personaje. En todo el camino, en la infancia, en la adolescencia, en la edad adulta, puede haber traumas tan importantes que pueden anular y reescribir la obra original. Cuando estamos sujetos a un trauma posterior en la vida, podemos enviarnos a lugares mucho más oscuros.

En el transcurso de la vida, los traumas nos afectan más poderosamente cuando somos más jóvenes. [Esto de ninguna manera tiene la intención de disminuir los efectos postraumáticos de los traumas de adultos, como las guerras y las pérdidas significativas.] He tenido pacientes que fueron víctimas de incesto a los cuatro años. La obra no pudo abarcar tal violación y se fragmentó en psicosis. Cuando el abuso sexual ocurre tan temprano, nuestra base de juego es demasiado débil para manejarlo. A medida que nuestras obras de conciencia se escriben con el tiempo, se solidifican.

En otros pacientes, las violaciones posteriores de abuso sexual no crearon esquizofrenia. En cambio, los pacientes utilizaron las adaptaciones extremas de disociación y división. El abuso sexual genera una respuesta sexual en la víctima que, por supuesto, es inaceptable para la víctima. Esto se ve agravado por el ataque sádico. Al disociar, el paciente puede negar y no sentir la respuesta sexual, aunque en realidad está presente. El aspecto más difícil de la terapia es poseer y llorar esta respuesta que ha sido puesta dentro de la víctima, pero no es causada por ella. Mientras la respuesta sexual está disociada, ella todavía se identifica secretamente con ella. La identidad secreta de la víctima es que el abuso es su culpa, lo cual, por supuesto, no es del todo cierto. Ella cree que es mala y vergonzosa. Ella cree que ella es la pervertida. Al dividirse, la víctima puede construir fantasías positivas del perpetrador y desarrollar el síndrome de Estocolmo, incluso creyendo que el perpetrador ama y se preocupa por ella. Esto es lamentablemente muy común. La mayoría de las prostitutas, sujetos de películas y fotografías pornográficas y strippers son víctimas de abuso sexual. Y "Johns" aprovecha esta parodia para sus fantasías y actividades sexuales.

El sufrimiento de la gente es una historia humana. Esto se ha sabido a través de la sabiduría de las edades. La ilusión del siglo veintiuno es que las personas padecen enfermedades cerebrales bioquímicas y genéticas, un insulto a la condición humana. A pesar de que es tan ampliamente creído, merece ser descartado como una mala broma.

Debemos devolver la psiquiatría a su lugar apropiado, donde se entiende que el único sujeto de la psiquiatría es la historia humana. Y ese trauma es el jugador principal en todas nuestras luchas psiquiátricas. Llamo a la psicoterapia la "Psicoterapia del carácter". Podría llamarse apropiadamente la "Psicoterapia del trauma".

Vivir una vida es la historia de nuestro personaje, nuestra historia. La historia etimológica se deriva de: 'investigar', 'conocer', 'descubrir', 'un registro narrativo de eventos pasados', 'una obra o drama histórico', 'lo que sucedió entre los seres humanos'. Se ha estimado que la cantidad de personas que alguna vez ha nacido es de 107,602,707,791. Poniéndolo todo junto, tenemos más de 107 mil millones de narrativas humanas únicas. Cada copo de nieve es diferente, pero todos somos copos de nieve.

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Todas las respuestas al trauma son en realidad adaptaciones problemáticas. En los años formativos parece intrínseco, una parte invisible de nuestro carácter. A medida que envejecemos, el trauma puede volverse más disociado. El tratamiento para el trauma es de luto. La psicoterapia se trata de llorar los traumas de nuestra vida. Un terapeuta debe tener su propia terapia para atender el dolor traumático en su propia vida, de modo que no interfiera con sus recursos para ser receptivo como terapeuta. Un terapeuta no es superior ni inferior en relación con su paciente. Los pacientes no están "enfermos". La psicoterapia es el proceso difícil y complicado de luto respetuoso en el contexto de la confianza emocional y escuchar la historia. Lo más importante que diferencia a un terapeuta es su disposición a sentarse con dolor del que la mayoría de las personas con sentido común tenderían a huir.

El duelo por la pérdida o la muerte es el proceso opuesto al luto de los eventos postraumáticos. Ambos son traumas. Cuando un hombre llora la muerte de su esposa, el problema es que el marido renuncie a su antigua forma de vida profundamente arraigada, en la que tiene una vida de apego por su esposa. Su juego de matrimonio continúa viviendo en los profundos mapas limbiológicos de su conciencia. Él tiene que llorar para aceptar la nueva obra donde ya no está. Lamentando su muerte es el proceso por el cual el juego anterior de su esposa dejará de ser su juego activado.

Cuando su esposa muere, a pesar de que él sabe cognitivamente que ella ha muerto, el proceso de duelo le permitirá habitar la nueva obra, que ella ya no está. Las cinco etapas del duelo de Elisabeth Kubler-Ross -negación, negociación, enojo, tristeza y aceptación- describen con precisión los procesos que implican renunciar a la vieja obra para aceptar y habitar la nueva. [Estas cinco etapas son solo una abreviatura, el duelo es un proceso mucho más complicado que esto.] Existe un vacío que siempre permanece, ya que el dolor de la pérdida no puede sanar por completo. En el mejor de los casos, al afligir nuestra pérdida, podemos permitir que siga viviendo y se consagre como un recuerdo amoroso en el lugar al que pertenece. Una vez que se crea un archivo adjunto, nunca se puede deshacer. Entra en nuestro mundo como un monumento a los vivos. Toda pérdida deja cicatrices. [Ver – "Luto – muerte, pérdida, trauma y psicoterapia". Es el agente universal para la recuperación y el cambio ".]

Con los eventos postraumáticos, se escribe una nueva jugada poderosa y violenta que gana preeminencia sobre las jugadas antiguas. El propósito del proceso de duelo es digerir y renunciar a la nueva obra para permitir que una persona más amorosa se restablezca o se escriba nuevamente.

Cuando un trauma increíble ocurre en la guerra, el juego recién escrito se convierte en la realidad emocional operativa. Como resultado del poder de las ilusiones de la conciencia, creemos que estamos creyendo lo que vemos, pero de hecho estamos viendo lo que creemos. Los flashbacks, la paranoia, la realidad distorsionada y las pesadillas reflejan el juego recién escrito en nuestro cerebro. En la guerra, el trauma escribe una nueva jugada de violencia y pérdida sádica, que anula las jugadas de la vida cotidiana. Esto se convierte en la nueva realidad que se juega y se cree una y otra vez. Para recuperarse del trauma posterior, uno debe llorar y digerir el nuevo trauma para regresar a la obra original. Esto tampoco es perfecto. En este caso, el individuo debe enfrentar, digerir y llorar la violencia, la pérdida, la ira, el miedo y el dolor de lo que sucedió en una situación extraordinaria. Este proceso es extremadamente difícil. Un terapeuta debe ser receptivo a los peligros. El dolor siempre se siente peor antes de que mejore, y el paciente debe estar a salvo. A veces, el dolor es demasiado fuerte y solo se puede abordar con mucho cuidado para no ser demasiado abrumador. Un terapeuta receptivo no tiene que ser un soldado para entender. Él tiene que estar abierto. A menudo es útil tener a otros con experiencia similar en conjunto dentro de la configuración de grupo.

En aras de la brevedad, no entraré en los traumas generados por el abuso físico, sexual y emocional. Operan de manera similar a un trauma de guerra. Con continuas violaciones del abuso, los juegos establecidos de la conciencia son anulados y reescritos por el sistema límbico en el cerebro. El proceso de luto consiste en volver a analizar la experiencia de forma tal que se separe de la agresión sádica de la que es víctima, siempre en el contexto del propio temperamento.

Los procesos de psicoterapia permiten desmantelar la vieja jugada abusiva y escribir una nueva obra en el contexto de la confianza y la capacidad de respuesta para vivir una vida de mayor autenticidad y la capacidad de amar.

Robert A. Berezin, MD es el autor de "Psicoterapia del personaje, el juego de la conciencia en el teatro del cerebro".

www.robertberezin.com