Es hora de romper con Descartes

Somos mucho más que nuestro intelecto.

Tero Vesalainen

Fuente: PIxabay

La división cartesiana entre mente y cuerpo, y el rechazo del espíritu, es uno de los pilares principales de la cosmovisión de la mayoría de los norteamericanos seculares. Fue Rene Descarte quien escribió: “Creo que, por lo tanto, lo soy”, colocando el intelecto racional en el centro de nuestras concepciones del yo. Y esta primacía de lugar dada al intelecto ha sido una característica de la cultura occidental dominante desde entonces.

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Antes del período de la Ilustración, a partir del siglo XVII, la comprensión típica de la persona humana era religiosa y este mapeo incluía mente, emociones, cuerpo y alma. La cascada de efectos de la adopción de esta cosmovisión cartesiana fue el desencanto de la naturaleza, los animales y un enfoque en lo estrictamente racional y cuantificable. Como resultado, el cuerpo y la mente humanos se han comprendido en gran parte utilizando la metáfora de una máquina.

En general, muchos dan por sentado que una visión racional, analítica y empirista es la única manera adecuada de lidiar con la realidad. Sin embargo, este enfoque es, de hecho, una comprensión extremadamente limitada de la persona humana. El psicólogo suizo Carl Jung fue uno de los pocos psicólogos del siglo XX que insistió en que, de hecho, había muchos modos de percepción con todo valor. Según su modelo, los seres humanos participan de cuatro funciones: sentir, pensar, sentir e intuición (von Franz 2). La muy influyente prueba de Meyer’s-Briggs se basa en estas ideas. Este modelo reconoce que hay muchas formas de conocimiento y una persona individualizada tiene acceso a todas ellas.

El hecho de que sigamos creyendo que podemos pensar cómo salir de los diversos problemas que enfrentamos hoy es parte de nuestra mayor incomprensión. Seguimos sorprendiéndonos de que “alguien tan inteligente” pueda verse atrapado en la adicción, tener relaciones que estén en crisis o que parezcan tomar malas decisiones una y otra vez. A nivel social, nos lanzamos hacia una variedad de desastres creados por el hombre, mientras creemos ciegamente que de alguna manera nuestro intelecto a través de la tecnología resolverá nuestros problemas.

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El siglo XX demostró claramente que ser muy inteligente no es garantía de una acción acertada. De hecho, una persona altamente inteligente que carece de un centro ético es extremadamente peligrosa para la sociedad. Solo para tomar un ejemplo, la mayoría de los miembros de las unidades de matanza nazis llamadas Einsatzengruppen tenían doctorados. Ni la educación, ni un intelecto agudo de ninguna manera, garantiza que tomemos decisiones morales.

Tanto el sentimiento como la vida espiritual han sido radicalmente marginados por el modelo cartesiano y asociados con mujeres, niños y personas sin alfabetización. Es interesante ver que la reunión de estos dos es el tema de una serie de libros recientes. En la colección Religión y emoción, Christian señala que en la España medieval el llanto y otras manifestaciones de emoción estaban estrechamente vinculados con la moralidad y la vida espiritual. En su reciente libro, Por qué necesitamos la religión, Stephen T. Asma sostiene que la religión cumple una variedad de funciones vitales, incluida la regulación de la emoción. Estas ideas expandidas de la persona humana se han perdido dentro del proceso de secularización más amplio. Esto ha resultado, como lo expresa Erich Fromm, de que ahora vivimos en una sociedad donde hemos producido “máquinas que actúan como hombres y producen hombres que actúan como máquinas”.

La solicitud de rechazo de esta visión limitada proviene de una variedad de sectores. Al igual que, Jung, los nuevos animistas están pidiendo un reconocimiento de muchas formas de sensibilidad que se pueden encontrar en las culturas indígenas y en muchas de las tradiciones espirituales del mundo. Necesitamos con urgencia reemplazar la metáfora de la máquina, que ha cambiado la forma en que vemos tanto el cuerpo humano como la mente humana. Tenemos que romper con René Descartes. La carta podría ser algo como esto:

Querido rene,

Han pasado más de 500 años y hemos pasado por muchas cosas juntos. Tan emocionante como ha sido, es hora de que vayamos por caminos separados.

Sinceramente, el mundo occidental.

Referencias

Hilary Earl. 2009. El Juicio de Nuremberg SS-Einsatzgruppen. 1945-1958.Recocidad, derecho e historia. Cambridge: Cambridge University Press.

William A. Christian Jr. 2004. “Provocó el llanto religioso en la España moderna temprana”. Religión y emoción. Editado por John Corrigan.

Oxford: Oxford University Press, 33-50.

Erich Fromm. 1955. La Sociedad Sane. Nueva York: Henry Holt and Company.

Marie-Louise von Franz. 1971. Conferencias sobre la tipología de Jung. Dallas: Publicaciones de primavera, Inc.

Por qué necesitamos la religión (2018) https://aeon.co/ideas/religion-is-about-emotion-regulation-and-its-very-good-at-it