¿Está bien criticar a un santo ?: Una respuesta a mis críticos
En un extraño momento de sincronicidad, la Princesa Diana, la Madre Teresa y Viktor Frankl murieron a los seis días de diferencia entre ellos a finales del verano de 1997. En ese momento yo todavía estaba trabajando en mi libro sobre Frankl que comencé en 1993 en NYU. . Cuando falleció en 1997, Viktor Frankl era mundialmente conocido. Su obituario en el NYT captó su reconocimiento y destacó su supervivencia de Auschwitz. En ese momento, ya había descubierto que Frankl solo estuvo en Auschwitz durante tres días según los registros del tren. Más tarde, en mi investigación, descubrí que Frankl solo había estado recluido en un almacén de Auschwitz antes de ser trasladado a Dachau, donde fue numerado y afeitado. Me puse en contacto con Holcomb Noble en el New York Times, quien había escrito el obituario de Frankl, para ver si estaba interesado en corregir ese error y algunos otros en su artículo, pero fue rechazado. Fue una señal temprana de que iba a tener dificultades para dejar las cosas claras sobre Viktor Frankl.
También me preguntaba si estaba haciendo lo correcto criticando y, por lo tanto, humanizando la persona santa de Frankl. Tenía poco estatus profesional como profesor adjunto en The Cooper Union en Nueva York y recientemente había aprobado mis exámenes integrales en la Universidad de Nueva York. Por otro lado, dado el mercado de trabajo académico, ya había empezado a darme cuenta de que mi sueño de un trabajo de seguimiento de tenencia era muy poco probable, así que no me preocupaban las implicaciones profesionales de enfrentarse a alguien con la estatura de Frankl. También recuerdo haber conocido al famoso historiador Fritz Ringer en Houston en la Asociación de Estudios Alemanes en el otoño de 2000 en un autobús al aeropuerto. Compartí mi investigación con él y le envié un borrador de un artículo en el que estaba trabajando. Su respuesta por correo electrónico fue breve y va al grano, "vas a tener amigos que no quieres y enemigos que no necesitas". Yo ya sabía mucho, pero a pesar de las trampas obvias, me había convencido de que la vida de Frankl era una historia fascinante digna de ser contada. Sigo conteniendo su enfoque continuo en la cuestión del significado humano y su respuesta particular ofrece una excelente introducción a los temas principales en la historia intelectual europea del siglo XX. The Library Journal le dio una crítica destacada y la describió justamente en mi opinión como "Intelectualmente exigente, esta es una biografía académica, elogiable e intelectual. Los lectores legos serán desafiados; los psicólogos y los historiadores estarán agradecidos ". Ciertamente, no todos los psicólogos e historiadores se han sentido agradecidos.
Al principio también me consagré con el apoyo de muchos buenos asesores y, en particular, de mi amigo el fallecido Lawrence Birken, que enseñaba en la Ball State University. "Larry" fue la persona que originalmente sugirió que podría ver a Frankl como una forma de pensar sobre algunos de los temas más filosóficos que estaba planteando. Y, después de mi investigación inicial y mi descubrimiento de los aspectos más controvertidos de la biografía de Frankl, también fue "Larry" quien dijo que mi interpretación de Frankl era muy similar a la crítica ampulosa de Christopher Hitchens de la Madre Teresa titulada The Missionary Position: Mother Teresa en teoría y práctica. Luego, con su sonrisa irónica e ingenio, Larry dijo que la única diferencia es que Hitchens es más inteligente y escribe mejor.
En mi biografía revisada de 2015 de Viktor Frankl, publicada por Berghahn Press, hice todo lo posible para proporcionar un retrato preciso de la vida de Viktor Frankl. Pasé más de 20 años en el libro y debido a una serie de circunstancias, tanto personales como profesionales, hubo una brecha de diez años entre la publicación de la versión alemana del libro y la versión en inglés. Lo más significativo es que Alexander Batthyany, el director del Viktor Frankl Archive en Viena, escribió un libro corto en respuesta al mío en 2008. Eso llevó a una serie de reuniones entre Alex y yo sobre nuestras diferencias en 2010. Hice todo lo posible para incluir sus sugerencias y el intercambio hecho para un mejor libro. Sin embargo, su interés en la utilidad terapéutica de Logotherapy y mi enfoque en la supuesta solución de Frankl a la cuestión del significado humano y los problemas de la historia europea del siglo XX dejaron un abismo entre nosotros en una serie de cuestiones.
Sin embargo, sería el primero en admitir que hay una diferencia significativa de tono entre la versión alemana de 2005 y la versión en inglés más reciente. Cuando escribí por primera vez la biografía de Frankl, se trataba de una parte de investigación y una parte de un escrito de abogado. En retrospectiva, indudablemente estaba canalizando algo de mi furia edípica joven y enojada hacia Frankl y también sentí que "necesitaba" presentar el caso contra Frankl, dada su santa fama. Pero también me perturbó profundamente la tergiversación de Frankl de su estadía en Auschwitz y los experimentos médicos que realizó durante la guerra. Por lo tanto, concluí el libro de 2005 con la siguiente justificación de mis críticas que titulé defensivamente y sardónicamente: Todo el mundo necesita un héroe, ¿verdad? Cito en su totalidad.
"He tratado de proporcionar un retrato preciso de la vida de Viktor Frankl. Al hacerlo, he presentado el viaje de Frankl a lo largo del siglo XX como una historia profundamente austriaca. Desde su socialismo juvenil en la Viena Roja, hasta su giro conservador en los años treinta, hasta sus ambiguas actividades durante la guerra, y finalmente su voluntad de reconciliar y enterrar el pasado después de la guerra, es peculiarmente austríaco. Después de una vida tan fascinante, ganó renombre basado principalmente en su supervivencia de Auschwitz. También traté de revisar su persona pública cuasi santa con una cuenta más equilibrada, más humana, demasiado humana. Eso me llevó a centrarme en las dudosas actividades de Frankl en tiempos de guerra y la posterior elección de regresar a Viena después de la guerra y reconciliarme. La historia de la vida de Frankl ejemplifica la experiencia de muchos austriacos cuya respuesta al nazismo fue una mezcla de resistencia, acomodamiento y colaboración, y después de la guerra, negación y entierro del pasado.
Intenté ser exacto, pero para que ninguna persona ingenua piense que tengo algo para los austriacos, o incluso más crudamente, judíos, me gustaría aprovechar la oportunidad para describir cómo llegué a mi punto de vista crítico. Para cualquiera que haya escrito una tesis doctoral no sorprenderá que las preguntas que estaba haciendo que me llevaron a estudiar a Viktor Frankl, y la subsiguiente producción intelectual, sean algo remotas. Originalmente me interesaron los temas teóricos del nihilismo, la popularización del existencialismo, la asociación del existencialismo con los orígenes de la tanatología y el fenómeno de la muerte en masa en el siglo XX. En los términos más simples estaba tratando de escribir una historia que comenzó con la postulación de Freud del instinto de la muerte y concluyó con Kervorkian y la ciencia de la tanatología. Dado el renombre moral de Frankl, y el viaje desde una temprana influencia de Freud, al existencialismo y el Holocausto y los comentarios críticos sobre Kevorkian, pensé que su vida podría proporcionar un estudio de caso para ayudar a pensar en estos temas. Aunque hay restos de estos intereses en el presente trabajo, estas preocupaciones teóricas son más o menos remotas, y la atención se centra en la intersección de los intereses intelectuales de Frankl, sus elecciones profesionales y la historia de Austria.
La génesis de mi enfoque crítico hacia Viktor Frankl ocurrió cuando descubrí que había experimentado con personas durante la guerra. Mi descubrimiento ocurrió en el verano de 1994, cuando pasé un mes investigando la vida de Frankl en la Graduate Theological Union en Berkeley, California. Mientras reflexionaba sobre la investigación, seguí repitiendo su entrevista de 1981 con el cineasta canadiense Tom Corrigan, donde describió con vacilación la cirugía cerebral experimental que realizó en pacientes judíos suicidas desde 1940 hasta 1942. Estas actividades fueron tan extravagantes para los personajes moralmente reconocidos. Sobreviviente del Holocausto Obviamente, algo parecía extrañamente extraño. ¿Cuál fue el contexto de estos experimentos? ¿Por qué no se habló de sus esfuerzos en la literatura sobre él? ¿Estaba Frankl escondiendo algo? Parecía que lo estaba, ya que en la grabación le dijo a Corrigan que estaba describiendo detalles de su vida "apenas conocidos por nadie". Frankl también le dijo a Corrigan que estos detalles eran "solo para usted y Joseph Fabry" y que "no pueden usarse". sin permiso especial ", y luego agregó" aunque estos detalles no pueden ser de utilidad … pero podrían ser de interés ". En ese momento se abrió una brecha entre la persona pública de Frankl y la realidad de sus actividades como hombre. La brecha se convirtió en un abismo mientras proseguía mi investigación, pero nunca me propuse criticarlo o atacar su integridad, aunque sí mantuve una distancia crítica que considero objetiva. Ese otoño, cuando pregunté al comisario del archivo de Frankl, Robert Leslie (también discípulo de Frankl), si sabía algo sobre los experimentos, dijo "nunca había oído hablar de ellos". Debo añadir que su respuesta parecía bastante genuina.
Cuando llegué a Viena en 1995, asistí a la celebración del nonagésimo cumpleaños de Frankl. En el jubileo descubrí que había actualizado y reeditado su boceto biográfico desde 1973. En Was nicht in meinen Büchern steht (Lo que no se dice en mis libros) me sorprendió leer su interpretación de los experimentos médicos como esfuerzos heroicos para salvar vidas. En ese momento, y tal vez solo sea por mi intenso individualismo estadounidense, tuve la opinión contraria. Me enfureció y sentí que estos experimentos eran una ofensa contra la humanidad. También me impresionó cuán diferente era la versión que Frankl presentaba al público que la descripción reservada y casi avergonzada que le dio a Corrigan. Fue esta indignación y un poco de disgusto por su descaro lo que me llevó a decidir no entrevistarlo. Estaba convencido de que Frankl había llegado a creer en su propio estado mítico y que teníamos poco que decir o ganar el uno del otro.
Admito de buena gana que esta decisión de no entrevistarlo me ha abierto a la crítica de que no conocía al hombre y que también soy parcial. En el primer número, dado su pasado ambiguo, la forma posterior en que cultivó su fama y se condujo en público, no estoy siendo gracioso cuando digo que me alegro de no haberlo conocido personalmente. Incluso ahora, cuando releo La búsqueda del hombre por el significado, y luego pienso en mi primera lectura, siento como si me hubieran engañado. Basado en este sentimiento, quizás de alguna manera soy parcial. Creo que la mayoría de las personas intelectualmente honestas entienden mi reacción. Sin embargo, he hecho todo lo posible por dar una interpretación honesta y objetiva a pesar de que admití, y creo justificado, el desdén. Al final, el lector debe decidir si he capturado adecuadamente la ambigüedad en Viktor Frankl.
La biografía oficial de Frankl apareció recientemente en inglés. El discípulo y logoterapeuta Haddon Klingberg describe su libro When Life Calls Out to Us: The Love and Life Work de Viktor y Elly Frankl como "una interpretación descarada y comprensiva de su historia". Aún así, Klingberg intenta confrontar parte de la controversia que rodea a Frankl. . Aunque él no cita ninguna de mis escrituras, Klingberg sí me entrevistó una vez y estoy seguro de que me tiene en cuenta cuando escribe: "Encontré otros 'eruditos' que fueron realmente cruzados, seleccionando sus fuentes e inclinándolas para fabricar uno caso u otro, apenas capaz de ocultar sus motivaciones políticas y personales. "He expuesto mis prejuicios anteriormente, pero como gran parte de su capítulo" Controversia, conflicto y crítica "intenta disculparme por los aspectos más escandalosos de la vida de Frankl que descubrí , ciertamente proyectó sus fuentes. Sin embargo, la apologética de Klingberg es poco convincente. La relación entre Frankl y su mentor Otto Pötzl se describe como una "asociación profesional y personal única y perdurable" en la que "Viktor pensó que Pötzl era un genio absoluto, y el profesor admiró a Viktor por su creatividad y rapidez". La membresía nazi de Pötzl con la afirmación de que "Pötzl estaba entre muchas otras personas decentes que se habían unido a los nacionalsocialistas" y "Pötzl era, en la estimación perdurable de Viktor, 'no nazi' – no en simpatía, no en comportamiento". Las relaciones públicas y sociales cuestionables de Frankl con Kurt Waldheim y Jörg Haider, que muchos en la comunidad judía austriaca encuentran profundamente preocupantes, están cubiertos de una manera muy superficial y apologética. Por ejemplo, sobre el tema de Frankl firmando un libro "para mi amigo Jörg Haider", afirma Klingberg; "Frankl a lo largo de los años había autografiado miles de libros para admiradores, a menudo usando la palabra 'amigo' incluso para personas que no conocía bien." No es sorprendente que no se mencione la participación de Frankl en el Instituto Göring ni ninguna mención del cirugía cerebral experimental (a pesar de que este fue el tema central de la entrevista de Klingberg conmigo).
En mi revelación de que Frankl estuvo en Auschwitz tres días, Klingberg afirma que "cuando se refería ocasionalmente … a los tres años que pasó en Auschwitz y Dachau … usó estos nombres como los que su público probablemente reconocería". Luego agrega, "en cada vez que su punto 'en contexto' era algo más que nombrar o crónicas de campamentos ". La defensa de Klingberg de la mendacidad de Frankl es una falacia, y el tema de por qué Frankl nunca reveló completamente su experiencia de campo real permanece.
He argumentado que esta deshonestidad de Frankl lo abre a la crítica de que explotó su supervivencia de Auschwitz. Sobre el tema de que Frankl usó su supervivencia de Auschwitz para promover su significado de la psicoterapia centrada, Klingberg defiende a Frankl con el reclamo "de que lo que estaba diciendo era que todas las demás cosas eran iguales, la actitud que uno tomaba y el significado que uno encontraba podían marcar la diferencia entre la vida y la muerte. "Pero vale la pena repetir, en el infierno de Auschwitz, la actitud importaba poco o nada para la supervivencia. En Auschwitz, 1.3 millones fueron asesinados, muy pocos sobrevivieron. Frankl sobrevivió porque salió rápidamente. En un pasaje extrañamente revelador, Klingberg describe cómo en su transporte fuera de Auschwitz, Frankl estaba "emocionado … de dirigirse" solo "a Dachau" y no al aterrador campo de trabajo de Mauthausen ". La incapacidad de Klingberg de pensar seriamente sobre los problemas que rodean la supervivencia de Frankl. en su lugar, ofrecer justificaciones y racionalizaciones es comprensible en base a su simpatía por su tema. Pero una vez más, tales argumentos simplemente reflejan el atractivo de la heroica visión de supervivencia de Frankl y sirven para distorsionar nuestra comprensión de la realidad de Auschwitz.
El intento de Klingberg de mantener la persona santa de Frankl a pesar de mi revisión crítica basada en hechos es un reflejo de la intensidad casi religiosa de sus discípulos y seguidores. Posteriormente no espero que mis revelaciones y reflexiones lleguen muy lejos al desmentirlos de su idolatría. Mi esperanza es que al menos reconozcan que Frankl era ciertamente una figura mucho más ambigua de lo que su imagen pública desmentía.
En el corazón de la controversia sobre Frankl está el problema de la memoria. En los últimos años, los historiadores se han dado cuenta de que la memoria a menudo tiene una cualidad mítica algo alejada de los hechos y la realidad. También hemos llegado a reconocer que la memoria tiene una multitud de niveles (personal, público, local y nacional) donde los eventos particulares adquieren un significado diferente. Además, la función de memoria juega en la estabilización de diferentes identidades se ha convertido en una preocupación central. Creo que he probado con éxito que la memoria personal de Frankl, tal como figura en su autobiografía, no era en absoluto Büchern steht y Man's Search for Meaning omitió detalles importantes y falsificó ciertas realidades para promover una imagen mítica y venerable. En un nivel cultural más general, también creo que las declaraciones públicas y las apariciones de Frankl respaldaron el entierro del pasado ambiguo en Austria y ejemplificaron profundamente el problema austriaco con la memoria pública. Lo que las racionalizaciones y justificaciones de Klingberg y otros seguidores sugieren es que la estructura institucional de la logoterapia, que depende de una imagen del fundador a la sazón, ahora tiene un problema con la memoria. Si este libro sirve para aumentar la conciencia sobre el pasado ambiguo en Austria se verá. Finalmente, argumento que de alguna manera soy más objetivo porque soy estadounidense y no tengo una participación profesional en la santidad de la memoria de Frankl. Si el lector todavía encuentra que mi crítica es demasiado celosa, haré una confesión más. Como historiador, durante mucho tiempo me han preocupado las implicaciones morales y culturales del Holocausto. El hecho de que Frankl jugara y continúe desempeñando un papel importante en cómo se conmemora Auschwitz motiva mi reflexión crítica sobre su vida ".
Mucha agua ha pasado por debajo del puente desde que escribí esa conclusión hace unos 15 años. Estaba a la defensiva sabiendo que estaba criticando a un santo y muchos austriacos (y algunos estadounidenses, es decir, Klingberg) se indignaron por mis revelaciones sobre Frankl. Me parece extraño que, al igual que Klingberg, las dos revisiones recientes de mi libro en inglés no mencionen los experimentos médicos que Frankl realizó en 1940-42 sobre suicidas judíos vieneses que encuentro tan preocupantes. El famoso Allan Janik en su crítica afirma que Frankl fue "internacionalmente famoso por la prevención del suicidio". Claramente, Janik es un admirador de Frankl, pero dado que los experimentos fueron apoyados por los nazis para su posible uso en tiempos de guerra, ¿es esta la celebración internacional? Janik se está refiriendo a?
Frankl vivió una fascinante vida del siglo XX no solo sobreviviendo a "Auschwitz" sino también preguntando continuamente "qué significa todo esto". Honestamente puedo decir que ya no tengo desdén por Frankl y creo que eso es evidente en el tono del inglés. biografía. Esto se debe a que a principios de la década de 2000 tuve una epifanía sobre la supervivencia del Holocausto mientras investigaba que me llevó a replantear mi posición. Describiré mi viaje a esa epifanía en mis próximos mensajes. Pero para concluir, aunque no veo a Frankl como un "santo", me doy cuenta de que, como la Madre Teresa, sigue siendo uno para muchos. Así que sí, puedes criticar a un santo, pero para aquellos que necesitan santos, una vez que un santo siempre es un santo.
