¿Hay un terreno común entre las tradiciones espirituales?

La psicología transpersonal y la filosofía perenne.

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Cuando observamos las tradiciones espirituales del mundo, como el budismo, el taoísmo, el hinduismo, el sufismo, el cristianismo místico y el judaísmo, es tentador creer que cada una de ellas es un “núcleo común” de principios. Esto se expresa a veces en el concepto de “filosofía perenne”, como lo popularizaron el erudito religioso Huston Smith y el autor Aldous Huxley. El perennialismo sugiere que las grandes “tradiciones de sabiduría” del mundo son articulaciones diferentes de las mismas verdades fundamentales.

Sin embargo, bajo la influencia de las teorías culturales posmodernas, muchos eruditos religiosos rechazaron la idea del perennialismo, sugiriendo que era ingenuo e ignoraron las diferencias significativas entre las tradiciones. Hubo un cambio hacia el “contextualismo” o “constructivismo”, que vio las tradiciones como independientes y sugirió que las experiencias espirituales de los individuos de diferentes tradiciones eran fundamentalmente diferentes, ya que fueron creadas por los conceptos y prácticas que son distintas de esas tradiciones.

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Este cambio del perennialismo al contextualismo también tuvo lugar en mi propio campo de la psicología transpersonal. Hasta hace unos 15 años, la psicología transpersonal estaba estrechamente relacionada con las tradiciones espirituales y religiosas y estaba muy influenciada por los escritos de Ken Wilber, quien defendía su propia versión matizada de la filosofía perenne. Pero a finales de siglo, hubo un movimiento hacia una perspectiva más pluralista, comenzando con el influyente libro de Jorge Ferrer Revisión de la teoría transpersonal. El libro era muy crítico con el perennialismo (y con Wilber). Ferrer no negó que existían algunos puntos en común entre las diferentes tradiciones, al hablar de un “dinamismo espiritual común que subyace a la pluralidad de ideas religiosas y finales”. Sin embargo, creía que las similitudes entre las tradiciones habían sido exageradas por los perennialistas. Por ejemplo, a través de las tradiciones espirituales del mundo, hay diferentes conceptos de algunos principios espirituales fundamentales, que son vistos como la realidad esencial del mundo: el Tao, el brahman, el dharmakaya, el Uno, la Deidad, etc. Un perennialista diría que estas son simplemente interpretaciones diferentes de la misma fuerza espiritual, que es accesible a todos los seres humanos en estados profundos de meditación, o en estados superiores de conciencia. Sin embargo, Ferrer sugirió que hay “una multiplicidad de absolutos espirituales” que no deben combinarse ni colocarse en una escala jerárquica. Otros psicólogos transpersonales, como Glenn Hartelius, también rechazaron el perennialismo, sugiriendo no solo que las similitudes entre las tradiciones habían sido exageradas, sino que cualquier similitud que existiera podría explicarse en términos de factores biológicos y neurológicos.

Sin embargo, me parece que este es un caso de ‘tirar al bebé con el agua del baño’. Creo que los eruditos religiosos y los psicólogos transpersonales tenían razón al alejarse del perennialismo ingenuo de los eruditos anteriores, pero que se han movido demasiado lejos en la otra dirección. Se han vuelto demasiado relativistas e innecesariamente escépticos hacia el fondo compartido de las tradiciones espirituales.

Experiencias a través de las tradiciones

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Es importante hacer una distinción entre filosofía y experiencia . Es cierto que hay diferencias significativas entre las enseñanzas de las diferentes tradiciones espirituales. Pero cuando observamos las experiencias que se reportan en diferentes tradiciones (y fuera de ellas), las similitudes son sorprendentes.

Aquí estoy hablando específicamente de lo que a veces se llama “experiencias místicas” o “experiencias espirituales”. Pueden ocurrir en estados de profunda meditación, cuando la mente de una persona se calma y experimenta una sensación de vacío interior, sin pensamientos ni conceptos. O podría ser una experiencia de comunión con la naturaleza, en la que el entorno de una persona parece volverse más real y hermoso, como si se le hubiera agregado una nueva dimensión de la realidad. Todas las cosas pueden parecer interconectadas, como si fueran expresiones de algo más grande que ellas mismas. La persona puede sentir que también es parte de esta interconexión, como si hubiera perdido todo sentido de separación.

Tales experiencias son comunes a los seguidores de diferentes tradiciones espirituales, y también a las personas que no tienen ninguna conexión con las tradiciones espirituales. Un estudio realizado por el erudito religioso Kenneth Rose comparó las prácticas meditativas del budismo theravada, el yoga hindú y la teología mística católica, y encontró que describen “conjuntos virtualmente idénticos de experiencias místicas inducidas por la concentración en la profundización”. Otro erudito, Randall Studstill , encontró profundas similitudes entre las prácticas budistas tibetanas y las experiencias de los místicos medievales alemanes. Ambos involucraron “una conciencia / conocimiento de la Realidad cada vez más sensibilizada que se manifiesta como (entre otras cosas) un mayor sentido de bienestar emocional, un lugar de preocupación expandido que genera mayor compasión por los demás” (1).

En 1975, el erudito religioso Ralph Hood desarrolló una “escala de misticismo” para investigar experiencias místicas. Los ítems en la escala probaron características tales como la trascendencia del sentido normal del yo, el sentido de la interconexión de las cosas, el sentido de una “subjetividad interna” en los fenómenos y el sentido de la alegría o la felicidad. Los estudios que utilizan la escala han encontrado que las personas en diferentes tradiciones espirituales experimentan estas características centrales, incluso si se interpretan de diferentes maneras. Como lo expresa un artículo coautor de Hood, “la fenomenología de la experiencia mística revela un núcleo experiencial común que puede discernirse a través de las tradiciones religiosas y espirituales” (2).

Ralph Hood

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Esto es importante porque sugiere que las experiencias de personas de diferentes tradiciones no son independientes y no solo creadas por las creencias y prácticas de esas tradiciones. En otras palabras, invalida el argumento contextualista. Obviamente, existen diferentes interpretaciones y conceptualizaciones, debido a diferentes enfoques filosóficos y prácticas culturales, pero hay un núcleo de unidad detrás de las experiencias. Podríamos pensar en términos de rangos expansivos de la conciencia humana, que existen como potenciales dentro de la psique humana y que son potencialmente accesibles para todos los seres humanos, particularmente a través de la práctica de la meditación o el vaciar la mente del pensamiento. O más metafóricamente, podríamos pensar en términos de un paisaje de experiencia humana expansiva, que se encuentra más allá de los límites de la conciencia humana ordinaria y limitada. Este paisaje puede verse desde diferentes puntos de vista y explorarse a través de diferentes trayectorias, de modo que los diferentes aspectos del mismo puedan ser más evidentes para algunas personas que para otras. Y los antecedentes filosóficos y culturales de los diferentes observadores los llevarán a centrarse en diferentes aspectos del paisaje y enfatizarán las diferentes características del mismo. Pero todo el tiempo, es el mismo panorama de experiencia fundamental que están describiendo.

Experiencias fuera de las tradiciones

Esto se vuelve aún más claro cuando consideramos estados expansivos del ser que tienen lugar fuera del contexto de las tradiciones espirituales. Este ha sido otro hallazgo de los estudios que utilizaron la Escala M de Hood: que las experiencias de personas “espirituales pero no religiosas” (que no estaban vinculadas a ninguna tradición en particular) también presentan las características principales de la trascendencia de la separación, el sentido de interconexión, etc. en. Este es un hallazgo de mi propia investigación también. En mis estudios de lo que llamo ‘experiencias de despertar’, esencialmente lo mismo que experiencias místicas, he descubierto que tales experiencias a menudo ocurren fuera del contexto de las prácticas o caminos espirituales. La mayoría de las personas los realizan en medio de actividades cotidianas como caminar en el campo, correr o nadar, escuchar o tocar música, tener relaciones sexuales o en medio de la agitación psicológica. Muchas personas que tienen estas experiencias no saben nada acerca de las prácticas o tradiciones espirituales.

Las experiencias que ocurren fuera del contexto de las tradiciones religiosas o espirituales, para las personas que tenían poco o ningún conocimiento de estas tradiciones, difícilmente pueden verse como construidas por ellas. También es significativo que la mayoría de los participantes de mi investigación vivieran en culturas occidentales seculares cuya visión del mundo no apoya ni alienta las experiencias espirituales. Esto hace que sea poco probable que las experiencias se hayan construido culturalmente en un sentido más amplio, a través del deseo de afirmar que tienen experiencias que tienen un alto valor cultural.

Esto también se aplica a las experiencias espirituales de los niños. Los estudios han demostrado que las experiencias de despertar temporal ocurren regularmente durante la infancia. Investigadores como Edward Robinson y Edward Hoffman han descubierto que las experiencias espirituales pueden ocurrir desde los 3 años de edad, aunque son más comunes entre los 5 y los 15 años. Es difícil ver cómo estas experiencias pueden ser construidas por religiosos o espirituales. las tradiciones, cuando una proporción significativa de ellas ocurren a una edad tan temprana, antes del condicionamiento cultural podría informar completamente la perspectiva del niño. (Aunque, por supuesto, sin duda habrá alguna influencia cultural en la forma en que se describen las experiencias en la vida posterior). Una vez más, sugiere que estamos tratando con un panorama psicológico fundamental de experiencia expansiva, que es accesible a todos los seres humanos, por dentro. y fuera de las tradiciones espirituales. *

Despertar Espiritual Permanente

Hasta ahora he estado discutiendo experiencias temporales, pero es importante tener en cuenta que el despertar también puede ocurrir de manera continua . Es decir, también es posible que las personas se conviertan en un estado de ser expansivo permanente , en el que experimentan algunas de las características de las experiencias de despertar (como la percepción intensa, la trascendencia de la separación, la sensación de bienestar y la interconexión de las cosas). ) de manera estable, como parte de su experiencia normal.

Este tipo de despertar continuo a menudo se cultiva en el contexto de las tradiciones espirituales, siguiendo ciertas prácticas y pautas de estilo de vida. Un contextualista argumentaría que cada tradición tiene su propio concepto de despertar, basado en sus propias perspectivas filosóficas y culturales. Sin embargo, hace unos años, estudié los sistemas de desarrollo de diferentes tradiciones (incluido el vedanta hindú, el taoísmo, el sufismo, el budismo theravada y el zen, el cristianismo místico y el judaísmo) y descubrí que todos concebían un proceso de despertar (o avanzar hacia un ideal). , estado de funcionamiento superior) de una manera muy similar. Específicamente, identifiqué siete temas comunes en su descripción de este proceso:

1. aumentar e intensificar la conciencia

2. Ir más allá de la separación, hacia la conexión y la unión.

3. Cultivar la quietud interior y el vacío.

4. desarrollar una mayor estabilidad interna, autosuficiencia y ecuanimidad

5. Avanzando hacia una mayor empatía, compasión y altruismo.

6. La renuncia a la agencia personal.

7. Avanzando hacia un mayor bienestar.

Estos temas ciertamente se conceptualizan de diferentes maneras y reciben diferentes grados de énfasis, pero las similitudes son muy sorprendentes. (3)

Parece una exageración argumentar que estas similitudes se deben a la transmisión de ideas de cultura a cultura. En los siglos anteriores cuando estas tradiciones se desarrollaron, hubo muy pocas oportunidades para que tales culturas intercambiaran ideas. E incluso si hubiera algún tipo de cadena de influencia, seguramente estas representaciones (junto con los relatos de experiencias espirituales) habrían cambiado más allá del reconocimiento durante siglos de disipación (como en el juego de Telephone) en lugar de seguir siendo similares.

Al igual que con las experiencias de despertar temporal, es significativo que en mi investigación he encontrado que este estado de “vigilia” continua puede surgir a veces fuera del contexto de las tradiciones espirituales. He encontrado que a veces, en medio de una intensa agitación psicológica, las personas pueden experimentar un cambio repentino y dramático hacia un estado expansivo y de mayor funcionamiento que es sorprendentemente similar a los estados expansivos o despiertos descritos en las tradiciones espirituales. Esto ocurre ocasionalmente después de un diagnóstico de cáncer o un duelo, una experiencia cercana a la muerte. o en medio de la depresión intensa o adicción. Describo muchos ejemplos en mis libros Out of the Darkness and The Leap . En un ejemplo típico, una persona siente un nuevo sentido de apreciación, por lo que las cosas que solían dar por sentado parecen preciosas. Sienten una nueva sensación de conexión con la naturaleza y otras personas, con mayor compasión y altruismo. El mundo les parece más hermoso y real que antes. Ellos sienten un nuevo sentido de propósito y significado. En los libros anteriores, me refiero a estas personas como “desplazadores”, ya que sentían que habían “cambiado” a un estado superior de ser.

En la mayoría de los casos, estas experiencias de transformación no ocurrieron en el contexto de las tradiciones espirituales. De hecho, la mayoría de las personas no tenían ningún conocimiento de las tradiciones o prácticas espirituales en ese momento. En muchos casos, esto inicialmente causó cierta confusión, ya que los individuos no tenían un marco intelectual para dar sentido a su nuevo estado actual. Incluso después, una vez que empezaron a reconocer los elementos básicos de su experiencia dentro de los textos y enseñanzas espirituales (y así comenzaron a comprender su nuevo estado), no solían afiliarse a ninguna tradición en particular.

De nuevo, esto sugiere fuertemente que el contextualismo es incorrecto. Si a veces surgen espontáneamente estados de “vigilia” fuera de las tradiciones espirituales, significa que estamos tratando con experiencias que son fundamentalmente psicológicas y que en realidad preceden a la interpretación de las tradiciones espirituales. Las experiencias se describen de diferentes maneras por diferentes tradiciones, pero hay un panorama psicológico más fundamental que subyace e informa a las tradiciones. Podríamos decir que, a lo largo de la historia, los contemplativos se han dado cuenta de que es posible explorar este panorama psicológico de experiencias expansivas, especialmente a través de prácticas meditativas. Algunos contemplativos desarrollaron marcos de técnicas y pautas de estilo de vida, diseñados para hacer accesibles estos reinos. Estos se convirtieron en diferentes tradiciones espirituales, y hubo una gran variación entre ellos. Pero los mismos reinos psicológicos expansivos se encuentran detrás de ellos, explorados y conceptualizados de diferentes maneras.

¿Un nuevo día para el perennialismo?

Creo que los eruditos religiosos y los psicólogos transpersonales han sido demasiado apresurados en su rechazo del perennialismo. Quizás los eruditos fueron arrastrados con entusiasmo por la marea del relativismo posmodernista que se apoderó de la academia hacia fines del siglo pasado. Pero ahora que la marea parece estar retrocediendo, quizás podamos ver más claramente dónde estamos. Y alentador. Hay algunas señales de que el perennismo está regresando. El erudito religioso Kenneth Rose incluso ha hablado de un “nuevo día para el perennialismo” y la “recuperación del esencialismo místico” (4).

De manera significativa, sin embargo, no creo que debamos volver al perennialismo “duro” asociado con figuras como Huston Smith y Aldous Huxley. Creo que deberíamos adoptar una posición más moderada, un tipo de perennialismo “más suave” que se base en experiencias en lugar de enseñanzas. Hablando estrictamente, esto no sería una filosofía perenne sino una ” experiencia perenne” (o, para decirlo con más precisión, una fenomenología perenne). En un artículo conjunto, Glenn Hartelius y Jorge Ferrer argumentaron que “cuanto más se comparan los relatos de diferentes tradiciones místicas, más se puede ver que difieren” (5). Pero si bien esto puede aplicarse a las enseñanzas, o filosofía, de diferentes tradiciones místicas, no se aplica a experiencias místicas reales.

Si adoptamos un modelo de “perenne suave”, no necesitamos pensar en términos de absolutos espirituales comunes, o creer que todas las tradiciones espirituales se dirigen por el mismo camino hacia el mismo objetivo. En el modelo ‘perenne suave’, hay mucho espacio para la variación. Podemos pensar en términos de rangos de experiencia expansiva que tienen ciertas cualidades y características, pero no necesariamente conducen a un objetivo específico. Tampoco necesitamos pensar en términos de un principio espiritual trascendente que existe aparte del mundo, sino de una fuerza espiritual inmanente y omnipresente, que es la esencia de nuestro ser y de todo lo demás en el mundo. De esta manera, un “perennialismo suave” no está sujeto a las críticas que Jorge Ferrer ha hecho del perennialismo. Ciertamente, se necesita alguna forma de perennialismo para dar cuenta de las notables similitudes en el despertar de experiencias que ocurren dentro y fuera de las tradiciones espirituales, y en vista de los problemas que he destacado con el contextualismo.

En mi opinión, el giro de la psicología transpersonal al relativismo y al escepticismo se corregirá a sí mismo, y el campo encontrará un nuevo equilibrio que incorpora una forma más sutil y sutil de perennialismo. Como en muchos otros casos, la posición más sensible se encuentra entre dos extremos.

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(nota:) * El erudito religioso Paul Marshall ha identificado otros tres problemas problemáticos con interpretaciones contextualistas de experiencias místicas. En primer lugar, existe una disparidad entre la experiencia y el contenido (es decir, las experiencias místicas a menudo divergen de los contextos y conceptos de las tradiciones con las que están asociadas). En segundo lugar, está el problema de la dificultad de expresión. En otras palabras, si las experiencias místicas son construcciones de las tradiciones a las que están asociadas, seguramente debería ser fácil describirlas con referencia a los conceptos de estas tradiciones, pero, por supuesto, con frecuencia ocurre lo contrario. Finalmente, los contextualistas no logran distinguir entre los diferentes niveles de interpretación o tener en cuenta la evidencia que demuestra que la percepción es en gran medida independiente de las cogniciones de alto nivel, como las teorías y las creencias, de modo que, tal como lo expresó Marshall, “el poder de teorías y creencias para condicionar la percepción tiene límites firmes ”. (6).

Referencias

1. Studstill, R. (2005). La unidad de las tradiciones místicas: las transformaciones de la conciencia en el misticismo tibetano y alemán. Leiden, Países Bajos: Brill, p.7.

2. Chen, Z., Qi, W., Hood, RW y Watson, PJ (2011). Tesis de núcleo común y análisis cualitativo y cuantitativo del misticismo en monjes y monjas budistas chinos. Revista para el estudio científico de la religión, 50 (4), 654-670, p.654.

3. Taylor, S. (2016a). De la filosofía a la fenomenología: el argumento a favor de un perennialismo “suave”. Revista internacional de estudios transpersonales, 35 (2), 17-41 https://digitalcommons.ciis.edu/ijts-transpersonalstudies/vol35/iss2/4/

4. Rose, K. (2016). Yoga, meditación y misticismo: universales contemplativos y hitos meditativos. Londres, Reino Unido: Bloomsbury, p.4.

5. Hartelius, G., & Ferrer, JN (2013). Filosofía transpersonal: el giro participativo. En Friedman & Hartelius (Eds.), El manual de Wiley-Blackwell de psicología transpersonal (pp. 187-202). Chichester, West Sussex, Reino Unido: John Wiley & Sons. https: // doi. org / 10.1002 / 9781118591277.ch10, pág. 190.

6. Marshall, P. (2005). Encuentros místicos con el mundo natural: experiencias y explicaciones. Oxford, Reino Unido: Oxford University Press. https: // doi. org / 10.1093 / 0199279438.001.0001