Interpretaciones con el tiempo, o, no lo vi venir

¡Incluso Steven!

¿Has pensado que algo sería una gran bendición pero resultó ser un dolor de cabeza increíble? ¿Te han arrastrado a hacer algo y has tenido un tiempo fantástico?

Alan Watts vuelve a contar una parábola antigua clásica en su Tao: The Watercourse Way :

Hay una historia de un granjero cuyo caballo se escapó. Esa noche, los vecinos se reunieron para compadecerse de él, ya que era tan mala suerte. Él dijo: "Puede ser".

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Al día siguiente, el caballo regresó, pero trajo consigo seis caballos salvajes, y los vecinos vinieron a exclamar por su buena suerte. Él dijo: "Puede ser".

Y luego, al día siguiente, su hijo intentó ensillar y montar uno de los caballos salvajes, fue arrojado y se rompió una pierna. Una vez más, los vecinos vinieron a ofrecer su simpatía por la desgracia. Él dijo: "Puede ser".

Al día siguiente, los oficiales del servicio militar llegaron a la aldea para apoderarse de los jóvenes para el ejército, pero debido a la pierna rota, el hijo del granjero fue rechazado. Cuando los vecinos vinieron a decir que afortunadamente todo había salido, él dijo: "Puede ser".

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Nos gusta juzgar. Nos gusta juzgar, criticar, calificar, votar y evaluar. Nos gusta comparar y categorizar cosas y eventos en pequeñas cajas discretas. En un nivel evolutivo, esta es una técnica de supervivencia: esa cosa es comestible o venenosa, o esa cosa es aguda o caliente o sacia mi sed. También nos sorprende cómo cambian las cosas, o más exactamente, cómo cambian nuestras opiniones sobre las circunstancias.

Nuestras evaluaciones del pasado nunca son fijas y siempre son vulnerables a la revisión. Es difícil de entender, y mucho menos enseñar la continuidad y la fluidez de nuestras interpretaciones. Un día, algo es emocionante y prometedor, y luego, un año más tarde, un gran error. Un año después, fue el evento que definió a tu personaje y te llevó al éxito.

¿Cómo le enseñamos esto a la juventud? Una comprensión más profunda de las consecuencias invisibles y futuras de nuestras acciones, para bien o para mal, parece venir de la experiencia. A riesgo de generalizar, los jóvenes a menudo se obsesionan con lo que les está sucediendo en este momento, despreocupados o mal informados sobre cómo las acciones, eventos y decisiones de hoy están conectadas con el mañana y más allá. Pero más que eso, cómo los desafíos personales y las circunstancias pueden verse luego de manera diferente; y, por el contrario, el obstáculo de hoy puede ser una ventaja en retrospectiva. El "espacio" o pausa antes de juzgar puede ayudar a los jóvenes a entender sus vidas como un proceso en desarrollo y hacer que tome conciencia de que nuestro juicio puede cambiar en el futuro.

Una conclusión que se extrae de la filosofía oriental es que esta conciencia de la impermanencia y la interconexión lleva en última instancia al no juicio y al desapego. Si uno desea algo basado en un resultado predicho, por ejemplo, "quiero ser promovido porque eso me hará feliz", pero hay consecuencias ocultas ligadas a él, odias a tu nuevo jefe, uno puede darse cuenta del sufrimiento causado por sus apegos. a la felicidad, a la riqueza, a la validación, etc.

Enseñar a través de parábolas ha funcionado durante siglos, aunque puede ser extremadamente incómodo tratar de recitar al trabajar con jóvenes en la actualidad. Tenemos una tradición de texto, no una tradición verbal. Los jóvenes pueden pensar que eres "cursi" o "predicando" o "wack", entonces ¿cómo podemos comunicarnos de manera que sea bien recibida?

Es una pregunta difícil, una que creo que se puede responder como muchas preguntas sobre cómo llegar a la juventud: pruebe muchos enfoques diferentes y vea qué funciona.

El factor más importante, en mi experiencia, es el desarrollo de la relación para que cuando tenga una visión para compartir, el joven sepa que tiene interés en su corazón. Su relación le dará la mejor oportunidad de transmitir consejos.

El venerable Seinfeld insinúa algunas de las parábolas de Watt en el brillante episodio "The Opposite". Jerry descubre que él es "incluso Steven" en que su suerte siempre se iguala. Si bien esto no es lo que el budista o el taoísta tiene en mente, constituye una transición interesante a una conversación más profunda sobre nuestros juicios sobre las cosas ahora y en el pasado.