No hubo movimiento, solo el calor palpitante y el canto agudo de los insectos. Caminando hacia sus muslos, se inclinó, recogió agua fría y vertió algo en su boca. El resto cayó en cascada sobre su cabeza. Pequeños chorros formaban senderos serpentinos a través del polvo rojo que cubría su piel. Una rama de hojas verdes flotaba cerca. Quitándolo del agua, arqueó la rama sobre su cabeza hasta su espina dorsal y se rascó perezosamente de un lado a otro. Era un día para esconderse, un recuerdo placentero para saborear cuando los tiempos eran más exigentes.
Nos encanta la poética de Lawrence, Dickenson, Márquez y escritores como Dylan Thomas cuando describe su imaginario pueblo galés:
Es primavera, noche sin luna en la pequeña ciudad, sin estrellas y negro biblia, las calles de adoquines silenciosas y la madera encorvada, de cortejo y conejos cojeando invisible hasta el mar negro, lento, negro, negro, mar de pescadores. Las casas son ciegas como moles …
Los magos de la palabra transportan al lector a lugares tan fácilmente como cualquier máquina del tiempo, de modo que "oímos caer el rocío" y "vemos el pueblo negro y doblado rápido, y lento, dormido". Pero este sentimiento de "tan real que puedo saborearlo" no se debe solo a los logros literarios. La neurobiología proporciona una explicación un poco más complicada.
Los escritores y lectores obtienen ayuda de las neuronas espejo, pequeñas células cerebrales que conectan un organismo para la empatía. Si bien no hacen la lectura, las neuronas espejo se posan y se activan cuando los ojos y oídos traen señales que nos hacen sentir lo que otra persona experimenta como si fuera algo o alguien con quien nos encontramos. Entonces, cuando leemos sobre el afortunado que sacia su sed con aguas azul verdosas en un día caluroso y húmedo, también podemos participar de la alegría.
Las neuronas espejo hacen algo más. Se les puede reconocer que ayudaron a atravesar la membrana perceptual y conceptual que ha envuelto a la humanidad moderna como envoltura de contracción durante siglos: lo que el primatólogo Frans deWal llama antropodenal, la "ceguera a las características humanas de otros animales o los animales" características de nosotros mismos ". No solo se encuentran las neuronas espejo en otras partes del reino animal, sino que los cerebros a los que conectan a través de la empatía son similares.
Posteriormente, cuando resulte que la persona que está sentada a la altura del muslo disfrutando del agua en un día de verano incipiente no es otro que un elefante asiático, no debería sorprendernos ni preocuparnos por la intrusión antropomórfica. Lo que experimentamos vicariamente con el elefante feliz es científicamente aceptable tanto por la conexión empática a través de las neuronas espejo como porque el paquidermo y la persona comparten procesos y estructuras comunes en el cerebro. Cada persona puede tener sentimientos únicos en las mismas condiciones, pero la neurociencia insiste en que existe la posibilidad de experimentar lo mismo para humanos y elefantes. La comparabilidad humano-animal en cerebro y mente ha traído una intersección entre la objetividad de la ciencia y la subjetividad personal.
Encontrar similitudes entre las especies no disminuye la emoción del descubrimiento o la maravilla de la diversidad. Todavía es emocionante aprender que los elefantes usan herramientas para lograr cosas que intimidan incluso a la destreza de un tronco sinuoso. Sin embargo, le espera un gran deleite. La ciencia transexual brinda una facilidad liberadora para explorar la psicología de alguien que viste el traje gris arrugado de un elefante casi tan fácilmente como investigamos el funcionamiento interno de un ser humano.
Sin embargo, descubrir la continuidad en mente es más que solo una nueva teoría. Hemos ingresado a un nuevo paradigma donde los indicadores familiares de preguntas y suposiciones ya no son de interés central o incluso pueden señalarnos en la dirección equivocada. Dado que, como dice la neurociencia evolutiva, los piñones y ruedas del cerebro en diferentes especies se comparten, entonces la búsqueda cambia de encontrar quién tiene qué y quién no, a aprender qué y cómo es que diferentes especies usan sus mentes en su propias formas distintas. Si, por ejemplo, los seres humanos y los elefantes son comparables, entonces, ¿qué tiene que ver la mente y la cultura de los elefantes que causó la reciente aparición del generalizado trastorno de estrés postraumático (TEPT)? ¿Y qué nos dice esto acerca de cómo pensamos y nuestra propia salud y cultura psicológica? Estos son algunos de los mismos tipos de preguntas que han motivado la psiquiatría transcultural: el estudio de cómo funciona y cura la mente al haberse desarrollado bajo un rango de condiciones socio-ecológicas y sistemas de significado.
La neuropsicología evolutiva nos lleva fácilmente a la teoría del apego, el concepto fundacional de John Bowlby que conecta muchas divisiones disciplinarias y perceptuales. Al igual que el euro o un pasaporte de la UE, la teoría del apego proporciona una moneda confiable para el ingreso a diversas tierras psicológicas a medida que viajamos entre nuestros parientes animales. Los modelos neuropsicológicos utilizados para comprender cómo las mentes humanas se desarrollan y expresan en diferentes culturas prometen ideas similares para las culturas de otros animales y, en paralelo, plantean preguntas y críticas comparables sobre la ética y la validez de la ciencia occidental.
Gay Bradshaw, PhD, PhD es Director Ejecutivo de The Kerulos Center ( www.kerulos.org ) . Ella es la autora de Elephants on the Edge: What Animals Teach About the Humanity , un retrato psicológico en profundidad de elefantes en cautiverio y en la naturaleza. Su trabajo se centra en las relaciones humano-animales y la recuperación de traumas de especies que incluyen elefantes, osos grizzly, tortugas, chimpancés y loros.
Crédito de la foto: Layne David Dicker, copyright 2009
