Ecocidio: la psicología de la destrucción ambiental

Los informes científicos recientes sobre el cambio climático son una lectura sombría. Un nuevo documento publicado esta semana en The Economic Journal por el respetado economista británico Lord Stern afirma que los modelos utilizados anteriormente para calcular los efectos económicos del cambio climático han sido "lamentablemente inadecuados". Han subestimado seriamente la magnitud de la amenaza, que "le costará al mundo mucho más de lo estimado". (1)

Lo que hace que la situación sea aún más grave es que el cambio climático es solo uno de los problemas ambientales que enfrentamos. Otros incluyen la destrucción y contaminación de los ecosistemas, la desaparición de otras especies (tanto animales como vegetales), la escasez de agua, la sobrepoblación y el consumo rapaz de recursos. En mi libro Back to Sanity , sugiero que los seres humanos pueden estar sufriendo colectivamente de un trastorno psicológico (que yo llamo 'humania'), y nuestro imprudente abuso del medio ambiente es una de las mejores pruebas para ello. ¿Una especie sana abusaría de su propio hábitat tan imprudentemente? ¿Y permitirían que esas tendencias peligrosas se intensifiquen sin tomar ninguna medida seria contra ellas?

Los pueblos indígenas no tenían dudas de que nuestra actitud hacia la naturaleza era patológica y conduciría al desastre. Han estado consistentemente consternados por nuestra falta de respeto por el mundo natural y el abuso sistemático de la naturaleza. Hace más de 150 años, el Jefe Seattle comparó al hombre blanco con "un extraño que viene por la noche y toma de la tierra todo lo que necesita". Con gran previsión, advirtió al presidente Franklin Pearce que su pueblo "devoraría la Tierra y la dejaría solo un desierto."

Las raíces psicológicas del ecocidio

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El término "ecocidio" se ha acuñado recientemente para describir el peligro potencial que enfrentamos. Y aunque los peligros están obviamente relacionados con factores sociales y políticos, creo que es importante analizar las raíces psicológicas del "ecocidio". ¿Cuáles son las causas psicológicas de nuestra actitud abusiva y explotadora hacia la naturaleza?

En mi opinión, hay dos factores psicológicos principales. El primero es lo que llamo nuestro "sentido del ego sobredesarrollado" o sentido intensificado de individualidad. Se podría argumentar que esta es la diferencia esencial entre los pueblos occidentales llamados "civilizados" y los pueblos indígenas tribales. La mayoría de los pueblos indígenas no parecen existir como egos personales y autosuficientes en la misma medida que nosotros. Su sentido de identidad parece incluir a su comunidad y su tierra. Por ejemplo, el antropólogo Silberbauer señaló que para la gente G / wi del desierto de Kalahari en África, la identidad era menos "individualizada" que grupal, de modo que las personas se identificaban a sí mismas en términos de su parentela u otro grupo (2). ) Si bien, según Boydell, los pueblos indígenas de Fiji tienen un concepto de "autoenclavado en la comunidad [que] contrasta con el valor occidental del individualismo con su idea del yo como algo separado y separado de los demás". (3) .

Esta es parte de la razón por la cual muchos pueblos indígenas sienten un fuerte apego por su tierra. El antropólogo fijiano Ravuva, por ejemplo, señaló que la relación de Fijian con su vanua o tierra es "una extensión del concepto del yo". Para la mayoría de los fijianos, la idea de partir con el propio vanua o la tierra equivale a separarse de la propia vida "(4). Sin embargo, nuestro sentido elevado de individualidad crea dualidad y separación. Nos "separa" dentro de nuestros propios egos. Significa que percibimos la naturaleza como algo "otro", que vemos los fenómenos naturales como objetos que tenemos derecho a usar para nuestros propios dispositivos.

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Nuestra separación del ego significa que no nos sentimos conectados con la "red de creación", la red de vida en la Tierra. Como resultado, no sentimos una responsabilidad hacia el resto de la red, o un deber de preservar su armonía. En cambio, nuestra separación nos hace sentir con derecho a dominar el resto de la naturaleza, por lo que nos sentimos con derecho a poseer tierras y recursos naturales. Este es uno de los rasgos que los pueblos indígenas encontraron más difícil de entender. La propiedad implica una posición de superioridad y dominio. Como sabemos que somos conscientes y vivos, y percibimos que los fenómenos naturales no están vivos ni conscientes, sentimos que somos superiores a la naturaleza, como lo es un maestro para un esclavo, y nos sentimos autorizados a dominarlo.

El segundo factor es nuestra visión de la naturaleza "desacralizada", nuestra incapacidad para sentir el "ser" de los fenómenos naturales. Como niños, percibimos el mundo que nos rodea con una percepción intensa y vívida, y el mundo natural parece vivo para nosotros, pero como adultos, nuestra visión del mundo se vuelve desensibilizada y automática. Nos "apagamos" a la vivida "identidad" que experimentamos cuando éramos niños. El mundo fenoménico se convierte en un lugar sombrío y unidimensional. En la terminología aborigen australiana, perdemos la capacidad de "entrar en el sueño" de las cosas naturales. Y nuevamente, esto nos anima a tratar los fenómenos naturales como objetos. Significa que no tenemos reparos en abusar y explotar el mundo natural, desgarrando su superficie en busca de recursos y contaminándolo con nuestros desechos.

Los pueblos indígenas tradicionalmente respetaron la naturaleza debido a su sentido de que todas las cosas naturales -no solo los animales, sino las plantas, las piedras y toda la Tierra en sí misma- están en algún sentido vivas. Parecían tener la capacidad de empatizar con las plantas, los animales y la Tierra, por lo que eran reacios a dañarlos o destruirlos. Como el gran filósofo nativo americano Luther Standing Bear escribió sobre los indios lakota, "el parentesco con todas las criaturas de la tierra, el cielo y el agua era un principio real y activo. En el mundo de los animales y las aves existía un sentimiento fraternal que mantenía a los Lakota a salvo entre ellos ". Esto significaba que, para los Lakota, anticipándose al moderno movimiento por los derechos de los animales:

"Los animales tenían derechos -el derecho a la protección de un hombre, el derecho a vivir, el derecho a la multiplicación, el derecho a la libertad y el derecho al endeudamiento del hombre- y en reconocimiento de estos derechos, los Lakota nunca esclavizaron a un animal y perdonaron toda la vida que no era necesaria para la comida y la ropa ". (5)

¿Está en marcha un cambio?

Esta interpretación psicológica puede hacer que nuestra situación sea aún más sombría. Si el problema fundamental es uno psicológico, entonces la única manera segura de asegurar nuestra supervivencia como especie sería que nosotros sufriéramos un cambio psicológico, específicamente, para trascender nuestro sentido de separación y recuperar un sentido de conexión con la naturaleza y un " sacralizada "visión del mundo natural". ¿Y cómo podría tener lugar un cambio como este?

Pero quizás este cambio ya está teniendo lugar. En las últimas décadas hemos visto grandes cambios culturales que sugieren que, colectivamente, podemos estar yendo más allá de la "separación del ego". Estos incluyen una actitud más sana y abierta hacia el sexo y el cuerpo humano, una mayor empatía y compasión, y un aumento reconocimiento de los derechos de los demás. Las últimas décadas también han visto una ola masiva de interés en el "desarrollo espiritual" -en las tradiciones orientales, como el budismo y el yoga, y prácticas como la meditación– que se pueden ver como parte de esta tendencia. Y, por supuesto, la conciencia ecológica y la preocupación ambiental también están relacionadas. Se ha desarrollado una actitud más reverente hacia la naturaleza, un sentido de conexión con nuestro entorno, un retorno gradual a la perspectiva empática y respetuosa de los pueblos indígenas. Tal vez estamos comenzando a recapturar un sentido compartido del ser con la naturaleza, y una sensación de que los fenómenos naturales poseen su propio ser o dimensión subjetiva. (Ver mi libro The Fall para una discusión más completa de estos desarrollos).

Es de esperar que estas tendencias se hagan más fuertes, hasta que exista una poderosa voluntad colectiva de tomar medidas efectivas a largo plazo contra estos problemas. Si no, el Jefe Seattle trágicamente se puede probar que es correcto.

Steve Taylor, Ph.D. es profesor titular de psicología en Leeds Metropolitan University, Reino Unido. Él es el autor de Back to Sanity. www.stevenmtaylor.com

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Referencias

1. http://www.lse.ac.uk/GranthamInstitute/publication/endogenous-growth-con…

2. Silberbauer, GB (1994). 'A Sense of Place'. En Burch, ES y Ellanna, LJ (Eds.), Temas clave en Hunter-Gatherer Research, Oxford: Berg, p. 131.

3. Boydell, S. (2001). 'Percepción filosófica de la propiedad del Pacífico: la tierra como activo comunal en Fiji'. Pacific Rim Real Estate Society, enero de 2004, p. 21.

4. Ravuva, A. (1983). Vaka I Taukei: El modo de vida fiyiano. Java: Instituto de Estudios del Pacífico, Universidad del Pacífico Sur, p.7.

5. Jefe Luther Standing Bear. (2014). Obtenido el 3/6/2014 de http://www.firstpeople.us/FP-Html-Wisdom/ChiefLutherStandingBear.html